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禪宗頌古聯珠集序       雞一



西方聖人為一大事囙緣故出現於世後以正法眼藏付囑迦葉傳至二十七世而達磨入于中夏設大法藥開甘露門直接上根不立文字迨今六百餘年獲菩提者不可勝數雖其心以無傳而傳其法以無說而說然機緣偈頌前後寖多玉句金章公案具在池州報恩寶鑑大師法應甞囙禪恱餘暇裒集採摭由佛世尊以至古今宗師凡得機緣三百二十五則頌古一百二十二人目之禪宗頌古聯珠集可謂毘盧藏內全[(冰-水+〡)*ㄆ]栴檀林中莫非香木開悟知見利益後來鋟木流通豈曰小補以予夙慕宗乘樂推法施請為序引不獲固辭。

淳熈嵗在屠維大淵獻冬序

本序

法應自昔南遊訪道禪燕之暇集諸頌古咨叅知識隨所聞持同學討論去取校定三十餘年採摭機緣三百廿五則頌二千一百首宗師一百廿二人編排成帙命名禪宗頌古聮珠集願與天下學般若菩薩共之雖佛祖不傳之妙不可淂而名言初無字書安有蜜語臨機直指更不覆藏徹見當人本來面目故諸佛以一大事囙緣出現於世譬喻言詞說法開示欲令眾生悟佛知見豈徒然哉池陽信士裒金刻板以廣見聞為大法光明之施。

淳熈二年乙未臈八日編次謹書

通集序

夫鼻祖西來不立文字直指而門人又有所謂不執文字不離文字而為道向第二機矣故有汝淂吾皮之記道不在言也審矣子以為何如曰非也道不在於言言而當終日言於道庸何傷否則一語猶以為贅也爰自一華敷而五葉聯芳六世傳而兩[泳-永+(瓜-、)]支衍機緣公案五燈燁如諸祖相継有拈古焉有頌古焉拈古則見之於八方珠玉類要等集頌古則有寶鑑大師宋淳熈間居池陽報恩採集佛祖至茶陵機緣凡三百二十有五則頌古宗師一百二十有二人頌二千一百首目之曰禪宗頌古聮珠樷林尚之而板將漫滅因念淳熈至今垂二百載其閒負大名尊宿星布林立頌古亦不下先哲惜乎聮継之作如也每慚濫廁宗門且有年矣禪無所悟道無所詣欲作之復止之趑趄者亦屢矣元貞乙未叨尸義烏普濟山院事簡輙事續槀僅淂一二萍梗之踪或出或處隨見隨筆廿三四年間稍成次序機緣先有者頌則續之未有者增之加機緣又四百九十又三則宗師四百二十六人頌三千[舟-(白-日)]五十首題曰禪宗頌古聯珠通集將募板行與後學共惑者曰道不在是拈華微笑三拜淂髓初無一語與之而昭昭於心目之間道播無垠烏有如今日叶音韻事言句簧鼓後人俾其棄本逐末誠可歎[栽-木+(万-一)]予咲而不荅良久乃歌曰五雲影裏神仙現手把紅羅扇遮面急須着眼看仙人莫看仙人手中扇而謂之曰子所論者手中扇也予所集者果在扇邪噫知我罪我其惟此集乎。

時延祐戊午六月旦前住紹興路天衣萬壽禪寺錢唐沙門普會自序

佛祖葛藤水浸不爛火燒不壞枝聮蔓衍派布無窮禪宗頌古聮珠者寶鑑大師法應集魯菴會公續集鋟梓行世久矣近以佗故其板散落人間洪武巳夏余慮其亡失託道友收贖庋藏于大慈山之幻居實六月廿八日也明日舊置板處火作風烈燎及千數百家吁斯亦異矣然佛祖葛藤其果靈驗如此耶抑神物護持而致然耶敬衣資命工補完用廣流通永延慧命囙書其淂板所由之異庸識嵗月云。

洪武二十五年嵗在壬申二月十有九日
中天竺住山沙門幻居淨戒識


禪宗頌古聮珠通集卷第一    雞一

(池州報息寺沙門法應集 紹興天衣禪寺住持普會續 僧錄司右闡教兼鍾山靈谷禪寺住持淨戒重校)

釋迦牟尼世尊初降生一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯吾獨尊後雲門云我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平瑯瑘覺云可謂將此深心奉是則名為報佛恩。

頌曰。

四月八佛降生日指天指地第一九龍噴[汱-大+木]金軀摩訶般若波羅蜜(洞山聡)

指天指地語琅琅送語傳言出堂使者尚能多意氣主人應是不尋常(大道)

寶殿龍樓忽降時周行七步豁雙眉開言不是無謙遜天上人間更有誰(野軒遵)

開基剏業前王事端拱持盈後帝心劒盡為農器用此時誰報太平音(佛印元)

纔降王宮示本然周行七步又重宣指天指地無人會獨震雷音徧大千(海印信)

混沌未分人未曉乹坤纔剖事全彰天生伎倆能奇恠末上輸他弄一塲(保寧勇)

七步周行手指天衲僧棒下命難全母胎出後成何事爭似閻浮未降前(張無盡)

周行七步便尊家醜那堪放出門只向母胎度人畢也須一棒一條痕(長靈卓)

纔生能步便英靈天上人間我獨尊可咲瞻前不顧後那知身後有雲門(草堂清)

一火鑄成金彈子團圞都不費鉗鎚拈來萬仞峯頭放打落天邊白鳳兒(慈受深)

無憂樹下誕金身七步周行事斬新相見謂言侵早起誰知更有夜行人(南華昺)

老胡不免出胞胎也觧人前恁麼來指地指第一眾生四十九年災(皷山珪)

老漢纔生便着忙周行七步似顛狂賺他無限癡男女開眼堂堂入鑊湯(徑山杲)

兜羅綿手指天地紺目重瞳顧四維七步周行渾属我一生賣弄小孩兒(佛燈)

黑白未分全體妙纔彰文彩便成乖囙茲漏泄家風甚末代兒孫鼻孔喎(月菴果)

纔出胞胎便逸羣周行七步獨尊當時若見雲門老不到如今累子孫(踈山如)

老胡種空意氣一手指天兼指地當時[書-曰+皿]謂獨尊今日翻思誰不是人人盡在光明裏臨文不用更加諱(育王達)

千年石虎產麒麟一角通身五彩眀金鎖玉関渾掣断毘盧界內皷(雪竇宗)

羙如西子離金閤嬌似楊妃下玉樓猶琵琶半遮面不令人見轉風流(佛鑑懃)

毘嵗園裏喪嘉聲分手徒勞布惡名决定一文偷不淂至今虛作不良人(瞎堂遠)

五天一隻蓬蒿箭攪動支那百萬兵不淂雲門行正令幾乎錯認定盤星(石窓恭)

周行四顧獨尊平地無風起浪痕及私門猶自可誰知千古累兒孫(菴需)

掀翻地軸乹坤窄撥轉天輪宇宙寬須向強中呈好手虛空打碎刼初看(正堂辯)

奴兒婢子十生九死於裏不正被外邊使縱饒開口便過頭未免渾身輥泥水(月堂)

無憂樹下浴嬰孩清曉薔薇帶露開轉過衲僧相見處後檀驢馬出胞胎(天童淨)

草木無端拈出來更加註脚轉癡呆西天此土誰知夜半優曇火裏(應菴華)

走出門風相副東西南北更無人看來不淂韶陽老未免兒孫惹客塵(或菴体)

指天指地無處回避瞿曇瞿曇討甚巴鼻(月林觀)

自謂五更侵早起誰知更有夜行人條風塊雨非云昔堯舜垂衣萬國賔(運菴岩)

曾撞入摩耶腹兩手知他甚處安右脇出來魔境現只堪惆悵不堪看(天目禮)

一聲哇地便吒哩突出如斯大闡提此土西天起殃害堂堂洗土不成泥(北磵簡)

七步周行猶彷彿指天指地不分明是非既落傍人耳洗到驢年也不清(盧堂愚)

兩手指天地周行步更多可怜黃面老螃蠏落湯鍋(西岩惠)

生來自恨錯同條鐵鑄心肝也合消還獨尊三界內柰何今日又明朝(覺菴真)

僧問九峯處云承聞和尚有言諸聖間出秖是傳語人是否師曰是曰世尊一手指天一手指地云天上天下唯吾獨尊和尚為甚麼却喚作傳語人師曰秖為一手指天一手指地所以喚作傳語人。

頌曰。

妙相圓明不可親奴兒婢子自慇懃指天指地稱尊大也是傳言送語人(丹霞淳)

世尊未離兜率已降王宮未出母胎度人畢。

頌曰。

大象本無形至虛包萬有末後太過靣南看北斗王宮兜率度生出胎始終一貫初無去來掃蹤滅跡除根蒂火裏蓮華處處開(圓悟勤)

是非海裏橫身入豺虎群中自在行莫把是非來辨我平生穿鑿不相干(鼓山珪)

利刃有蜜不須舐蠱毒之家水莫甞不舐不甞俱不犯端然衣錦自還鄉(徑山杲)

未離兜率降王宮便就刀山入鑊湯等閑擒下白拈賊滿眼俱為敗露贓(瞎堂遠)

垂鈎不似迷津客張網誠非待兔人半夜烏鷄何處去天明吞却玉麒麟(正堂辯)

肌骨當初赫赤窮靣皮今日厚千重撩頭搭尾應更點贏賽齋後鐘(或菴体)

世尊初於臘月八日明星出時忽云奇哉一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執着不能證得。

頌曰。

瞿曇失却眼睛時雪裏梅花只一枝而今到處生荊却咲春風惱亂(晦堂心)

黃靣瞿曇不丈夫明星現處自塗糊如今好覔生蛇弄免使兒孫在半途(佛心才)

一見明星夢便回千年桃核長青梅雖然不是調味曾與將軍止渴來(雪竇宗)

出得山來早是遲却於世上討便冝直饒一念超三界好與拳頭劈靣椎(佛照光)

此老從來謾自誇無端病眼見空華直教當下超三際撿點將來未到家(無用全)

六年落草野狐精跳出渾身是葛藤打失眼睛無處覔誑人剛道悟明星(天童淨)

二千年前黃靣老舉頭莫是見明星茫茫宇宙人無數幾箇男兒眼有睛(肯堂充)

雪嶺崎嶇嵗月深何曾夜半見明星可怜業識茫茫者蹉過如來正法輪(妙峯善)

夜半明星出現時分明喪盡目前機若言緫具如來相也是空拳誑小兒(頑石空)

六載隈藏在雪山頭土靣自慚顏今朝忽覩明星現始覺從前被眼瞞(鐵山仁)

六載將身草裏埋當時有眼幾曾開果然見得明星現未到冷似(介石朋)

雪嶺六年修苦行今朝打失主人公普天匝地無尋處百億分身是脫空(天目禮)

正覺山前失眼睛是凡是聖盡生盲至今夜夜明星現誰肯向伊行處行(絕冲)

明星見處月三更箇箇眉毛眼上橫平地起堆黃靣老夢中說夢可怜生(大歇謙)

明星一見眼皮穿漢語胡言萬萬千暴富乞兒休說夢誰家竈裏火無煙(無量壽)

金鍾夜擊九重城六載歸來改瘦形待得眾生心眼活雪山依舊碧崚[山*層](虛堂愚)

輊金輪位重草座金彈換人泥彈丸末世眾生心眼巧明星空照雪山寒(閑極雲)

月滿長空星滿天瞿曇一見眼皮穿長安市上人無數何似家家夜莫眠(千峯琬)

世尊一日陞座大眾纔集定文殊白槌云諦觀法王法法王法如是世尊便下座。

頌曰。

聲振大千龍虎伏無人解和法王才言下便明猶是鈍頓教千眼一時開(明招謙)

文殊白槌報眾知法王法令合如斯會中若有仙陀客不待眉間毫相輝(北塔祚)

列聖聚中作者知法王法令不如斯會中若有仙陀客何必文殊下一槌(雪竇顯)

百萬靈山似葦麻風行雲集周遮當時不是文殊老徃徃瞿曇更撒沙(佛印元)

頭角麟龍眾若干當時一例受欺謾法王真子揮楗稚直至如今作咲端(正覺逸)

未兆之前早二三白槌之後更那堪當時若有仙陀客不到如今強指南(海印信)

七佛之師下一槌鵝王成鴨鱉成龜滿筵龍象齊傾耳咲殺靈山老古錐(野軒遵)

巍巍頂相終難見舒卷何當如掣電彼時若有此時人文殊槌下分針線(白雲端)

諦觀法王法法王法如是玉輪影射珊瑚枝一陣清風動天地(地藏恩)

月在波心徹底寒澄澄應不許龍蟠五湖多少未歸客却被傍人把釣竿(上方益)

彌盧出海橫天外南北東西不見邊一幅素縑描不得競將天下與人傳(大洪遂)

據坐凝眸語未形一槌直下意何明倒行此令如相委無限清風動地生(夢菴信)

一叚真風見也麼元元化毋理機梭織成古錦含春象無奈東君漏泄何(天童覺)

一輪明月映天心四海生靈荷照臨何必西風撼丹桂碧霄重送九秋音(佛鑑懃)

法王法令若為酬老到文殊強出頭負累釋迦猶可事至今千古閙啾啾(龍門遠)

銀蟾皎潔豈容摸剛被文殊強塗糊千古兒孫無覔處三條椽下觜盧都(月菴果)

金槌影動寶劒光寒百萬之眾齊着眼看(楚安方)

瞿曇按指文殊據令漏泄天機一槌打正(南華昺)

正令付全提不存凡聖機牢關百雜碎石火電光輝(尼無着緫)

古皇前化超羣檄無事印文明劃劃今時衲子若當陽徃徃半千成五百(正堂辯)

法王法令沒周遮一片凝絕點瑕槌下不開諸聖眼幾多騏驥困塩車(巖安)

見成活計莫周遮椎下分踈事轉差若是咬人師子子何須牙上更安牙(月林觀)

道泰時清才子貴家肥國富小兒嬌不因紫陌花開早爭見黃鶯下柳條(木菴永)

世尊因五通仙人問云佛有六通我有五通如何是那一通世尊召仙人仙人應諾世尊曰那一通尒問我。

頌曰。

仙人一問通皆俻却是瞿曇一物無捉得兔來依舊放幾多山鬼暗相呼(佛印元)

那一通尒問我令人慚愧釋迦老只知步步踏紅蓮不覺茫茫入荒草(正覺逸)

無量劫來曾未遇如何不動到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那一(保寧勇)

問佛如何那一通世尊當面指迷蹤祥雲密密微微雨大震雷音匝地風(雲溪恭)

汝問如何此問親嶺梅江柳共芳春抱贓不用行搜檢自當堂露賊身(長靈卓)

那一問我玄關倒插無鬚鎻等閑一掣掣得開三箇老婆相對坐(咄)(断橋倫)

那一通我口是禍門招因帶果慚愧慈悲大法王丙乙离壬不属火(寶葉源)

世尊因外道問云不問有言不問無言世尊坐外道讚曰世尊大慈大悲開我迷雲令我得入作禮而去後阿難問佛外道有何所證而言得入世尊曰如世良馬見鞭影而行。

頌曰。

鞭影分明指似君多聞瞥地爽精神汾陽報汝諸禪侶信手拈來莫厭塵(汾陽昭)

機輪曾未轉轉必兩頭走明鏡忽臨臺當下分妍醜妍醜分迷雲開慈門何處生塵埃因思良馬窺鞭影千里追風喚得回(雪竇顯)

雙鋒覆護兩俱摧迷雲從此豁然開收得劫初鈴子後輕輕一振動雲雷(天衣懷)

萬丈寒潭徹底清錦鱗夜靜向光行和竿一掣隨鈎上水面茫茫散月明(白雲端)

經過遇夜宿荒草開得眼來天大曉空心赤脚唱歌歸路上行人不少(保寧勇)

特地慇懃問有無因風應不費工夫迷雲縱得開令入未免區區在半途(淨照臻)

覆喬林同一色清光上下含虗碧採樵人立渡頭寒極目圓蟾為誰白(成枯木)

外道慣險夷老胡鞭影露針錐行人拾得東門兔誰管韓獹精力疲(長靈卓)

世尊恰似青銅鏡掛向虗空秋月靜表裏無私照膽寒高低一一皆相映(佛鑒懃)

杲日連天照有無孰云善逝坐跏趺如今要見當年事邪正由來在半(龍門遠)

有無不問語先墯明鏡當臺雙照破迷雲散[書-曰+皿]曉天空杲日團團紅似火(佛性泰)

露影藏身問世尊瞿曇一點不加文迷雲舒卷從斯入十倍精神减八分(佛燈珣)

迷悟髑髏前何勞更舉鞭只持雞狗戒不學祖師(鼓山珪)

兩處牢關擊不通纖塵不動自乖宗忽然業鏡百雜碎黃面瞿曇失却蹤(徑山杲)

外道殷勤來問佛有言不問及無言大雄不費纖毫力良馬何曾用舉鞭(照堂一)

世尊隻眼通三界外道雙眸貫五天華意正濃桃臉笑春光不在柳梢邊(雪巢一)

不問有言無言說甚見影見鞭露柱口掛壁上燈籠倒退三千(瞎堂遠)

陷虎機關兩處安湍流一截萬源乾駿駒瞥尓窺鞭影凜凜霜蹄毛骨寒(尼無著[打-丁+忽])

獵涉榮枯未是奇到頭誰是出家兒故鄉漠漠無消息時有孤雲嶺外歸(正堂辯)

赤日輝空照大千佛魔俱盡[去*頁]超然悠悠莫論途中事露出胷襟子細看(大溈智)

不問有無先話墮軒轅古鏡忽臨臺雖然當下分妍醜依舊迷雲撥不開(肯堂充)

自把碌磚空裏擲必端自打自家頭灼然自痛自難說自著摩挲歸去休(断橋倫)

不問無言及有言坐觀成敗自安然仙陀瞥爾知宗墮誰謂世尊曾舉鞭(本覺一)

疾焰過風苐二頭不堪惆悵只堪愁一聲振鬣長鳴後萬馬皆瘖一戰收(北磵簡)

世尊因外道問昨日說何法曰說定法又問今日說何法曰說不定法(云云)

頌曰。

古鑑從來絕點痕隨其妍醜目前分而今鑑破無光影風輥長江水色渾(塗毒)

昨日與今日說定說不定寰中天子勑塞外將軍令外道當年入夢鄉直至如今猶未省(高安悟)

昨日定今日不定正令行皆逐正卓下靈山皂纛旗百萬魔軍皆乞命(山堂淳)

世尊因調達謗佛生身陷地獄佛勑阿難傳問云汝在地獄中安否云我雖在地獄如三禪天樂佛又令阿難傳問還求出不云我待世尊來便出阿難云佛是三界大師豈有入地獄分云佛既無入地獄分我豈有出地獄分。

頌曰。

好咲提婆達多入捺落十小劫波然得三禪妙樂吹布毛湏還鳥窠(湛堂凖)

大隱居小隱居山各得其所隨分安閑何必更來論出入人生在處有餘歡(別峯雲)

獄天堂八字打開誰知無去亦無來若言得三禪樂未免將身自活埋(松源岳)

萬仞崖[拚-ㄙ+ㄊ]得去不知何處覔全屍業風吹起再甦省卻問如今是甚時(虗堂)

世尊因長爪梵志索論義預約云我義若墮我自斬首以謝世尊云汝義以何為宗梵志云我義以一切不受為宗世尊云是見受不志拂袖而去行至中路有省乃謂弟子云吾當回去斬首以謝世尊弟子云人天眾前幸當得勝何以斬首志云我寧於有智人前斬首不於無智人前得勝乃歎云我義兩處負墯是見若受負門處是見不受負門處細一切人天二乘皆不知我義墯處唯有世尊諸大菩薩知我義墮回至世尊前云我義兩處負墯故當斬首以謝世尊云我法中無如是事汝當回心向道於是同五百徒眾一時投佛出家證阿羅漢。

頌曰。

是見若受破家門是見不受與誰論匾檐驀折兩頭脫一毫頭上現乾坤(天懷)

一切不受逞家風片言雙破兩頭攻赤旛奪了回光處始信言前墯己宗(本覺一)

是見受時眼着屑見如不受事猶乖賊身已露徒回首鬼面神頭一處埋(無用全)

世尊因乾闥婆王奏樂其時山河大地[書-曰+皿]琴聲迦葉起舞王問迦葉豈不是阿羅漢諸[書-曰+皿]何更有餘習世尊曰實無餘習莫謗法也王又撫琴三徧迦葉亦三度作舞王曰迦葉作舞豈不是世尊曰實不曾作舞王曰世尊何得妄語世尊曰不妄語汝撫琴山河大地草木[書-曰+皿]作琴聲豈不是王曰是世尊曰迦葉亦復如是實不曾作舞王乃信受。

頌曰。

輕輕撥轉一條弦聲振三千興大千頼得飲光知密意肯將羅袖惹春煙()

有三尺劒可以謁趙國無千里眼難以見懸[糸*系]巍巍堂堂三界大師(虗堂愚)

世尊在忉利天為母說法優填王思佛命匠雕旃檀像及至世尊下來像亦出迎。

頌曰。

紫金光聚照山河天上人間意氣多曾勑文殊領徒眾毗耶城裏問維摩(虗堂愚)

世尊一日坐次見二人舁豬子過這箇是甚麼其人云世尊具一切智豬子也不識世尊曰也要問過。

頌曰。

捨筏懷兼濟逢畊更問津却將未歸意說與欲行人(木菴瓊首座)

世尊三喚三應乃云無為真佛實在我身。

頌曰。

真佛無為在我身三呼三應太惺惺若人不悟元由者塵刦茫茫認識神

世尊一日勑阿難食時將至汝入城持鉢難應諾曰汝既持鉢當依過去七佛儀式難遂問如何是七佛儀式佛召阿難難應諾佛曰持鉢去(密菴云大小世尊被阿難輕輕靠著未免喚鍾作甕)

頌曰。

從前七佛儀式慶喜何曾欠少堪笑黃面瞿曇無端打箇之遶(遯菴演)

世尊因靈山會上有五百比丘得四禪定具五神通未得法忍以宿命智通各各自見過去殺父害母及諸重罪心內懷疑於甚深法不能證入於是文殊承佛神力手握利劒持逼如來世尊謂文殊曰住住不應作逆勿得害吾吾必被害為善被害文殊從本已來無有我人但以內心見有我人內心起時我必被害即名為害於是五百比丘自悟本心如夢如幻於夢幻中無有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同聲讚嘆曰文殊大智士深達法源底自手握利劒持逼如來身如劒佛亦一相無有二無相無所生是中云何殺。

頌曰。

為渠中路惹埃塵致使全機截断雲佛劒兩忘何處去還鄉曲調一番新(象田卿)

佛祖由來捴是冤電機[打-丁+(旋-方)]處直如弦金毛若觧和聲拶月裏麒麟笑揭天(瞎堂遠)

殊當日逼如來五百聲聞眼豁開欲會如劒佛亦爾青虵匣裏吼風雷(本覺一)

世尊敲髑髏問婆生何道曰生人道又敲一曰生何道曰生天又敲一罔措。

頌曰。

如來一擊少人知直下分明更是誰無限月光隨水去片雲偏向故山歸(塗毒)

老胡一擊許誰知大冶紅爐片雪飛青草塚間留不住白雲還望故山歸(瞎堂遠)

世尊因地布髮掩泥獻華於然燈佛燈見布髮處遂約退眾乃指地云此一方地宜建一梵剎時有賢于長者持標於指處插云建梵剎竟時諸天散花讚云庶子有大智矣。

頌曰。

百草頭上無邊春信手拈來用得親丈六金身功德聚等閑擺手入紅塵塵中能作主化外自來賔觸處生涯隨分足未嫌伎倆不如人(天童覺)

一枝修竹建精藍風捲蟭螟入海南惡水潑來成苐二鈍根蹉過問前三(張無[書-曰+皿])

世尊因廣頟屠兒日殺千羊一日至世尊前下屠刀云我是千佛一數世尊云如是如是。

頌曰。

昔日為刀今日佛今朝為佛佛能刀能刀能佛無差別便見眉間白玉毫(圓悟勤)

放下屠刀處棒打不回頭雲自帝鄉去水歸江漢流(退菴休)

世尊因波斯匿王問勝義諦中有世俗諦否若言無智不應一若言有智不應二一二之義云何世尊曰大王汝於過去龍光佛法中曾問此義我今無說汝今無[聽-王]無說無[聽-王]是名一義二義。

頌曰。

問處奇特荅處殊絕一二義諦驪龍角折(真如喆)

[聽-王]無說意無窮鐵壁銀山一線通何處是真聖諦秋風昨夜到梧桐(東谷光)

世尊昔至多子塔前命摩訶迦葉分座令坐以僧伽圍之遂告云吾有正法眼藏密付於汝汝當護持傳授將來母令断絕。

頌曰。

密傳分半座正好驀靣唾不與麼且放過子孫未免遭殃禍(海印信)

僧問興化多子塔前共談何事化曰一人傳虗萬人傳實。

頌曰。

於道無所證方通萬法路或明或暗行不慎亦不護月來松色寒雲去青山露今古天台橋幾人能得度(投子青)

世尊因黑齒梵志運神力以左右手擎合歡梧桐兩株至靈山獻佛佛云梵志志應諾佛云放下著志放下左手一株佛又云放下著志放下右手一株佛又云放下著志云我兩手[書-曰+皿]空未審更放下箇甚麼佛云吾非教汝放捨其華汝當放下內六根外六塵中六識無一可捨是免生死處志忽然大悟。

曰。

梵志誰知有過愆閻王業鏡照無偏因茲見佛成羅漢方信壺中別有天(南堂興)

手擎來教放下空身立地更疑猜根塵識界無尋處多謝春風爛漫開(心聞賁)

截断千崖路風前活計新誰知蓆下元是昔愁人(無[泳-永+(瓜-、)])

世尊臨入涅槃文殊請佛再轉法輪世尊咄云吾四十九年住世未甞說一字汝請吾再轉法輪是吾曾轉法輪邪。

頌曰。

四十九年打之遶下梢大作師子吼雖然未始轉法輪畢竟分踈成應口(無際[泳-永+(瓜-、)])

末上何曾轉法輪只今再轉謾勞神路行人不知天曉猶把靈符執夜明(北磵簡)

老漢生平太脫空將無作有誑盲聾臨期一語方真實也是闍黎飯後鐘(別山智)

世尊臨入涅槃以手摩胷普告人天大眾云汝等諦觀吾紫磨金色之身瞻仰取足莫令後悔若言吾滅度非吾弟子若言吾不滅亦非吾弟子。

頌曰。

言吾入滅非吾子言吾不滅亦非親但見落花隨水去不知流出洞中春釋迦老茗為隣臨行賣弄紫金身雙林[書-曰+皿]道泥洹也夜夜群星拱北辰(佛鑒懃)

老倒瞿曇不識羞臨行猶自逞風流摩胷示眾歸何處啼鳥一聲山更幽(皖山)

滅度不滅度緫非吾弟子更把雙趺展示人苦瓠連根苦(雲畊靜)

雙林下手摩胷說有談無恣脫空若謂瞿曇曾入滅錯教啼鳥笑春風(舟度)

世尊涅槃日迦葉最後至世尊乃於槨中露雙趺示之迦葉乃作禮請如來以三昧火而自闍維即時金棺從七寶牀升舉繞俱尸羅城七匝却還本處化火光三昧而自焚之。

頌曰。

慚愧老胡槨示雙趺金色尊者還會也無目前悟得未辨精遶七匝成何事個箇男兒是丈夫地藏恩未出王涅槃何須雙足露金棺致令迦葉雙眉皺慶喜門前倒剎竿(佛鑒懃)

文殊師利在靈山會上諸佛集處見一女子近佛坐入於三昧文殊白佛云何此女得近佛坐佛云汝但覺此女令從三昧起汝自問之文殊繞女子三匝嗚指一下乃至托上梵天[書-曰+皿]其神力而不能出佛云假使百千文殊亦出此女定不得下方過四十二恒沙國土有罔明菩薩能出此女定須罔明至佛所佛勑出此女定罔明即於女子前鳴指一下女子於是從定而出。

頌曰。

文殊托上梵天罔明輕輕彈指女子黃面瞿曇看他一倒一起(天衣懷)

千眼莫辯來由孤坐是何三昧文殊著力雖多女子隨邪亦殺罔明関捩有誰知兩過春山如潑黛(佛慧泉)

罔明彈指也尋常豈是文殊智不長因憶江南二三月鷓鴣啼處百華香(佛印元)

佛性天真事誰云別有師罔明彈指處女子出禪時不費纖毫力何曾動所思眾生捴平等日用自多疑(真淨文)

百千文殊出不得罔明不費纖毫力落霞與孤鶩齊飛秋水共長天一色(雲居祐)

獨坐靈山誰得知罔明出定破羣迷如今四海皆通達信道無心捴不疑(雲盖智)

文殊用[書-曰+皿]平生力罔明彈指便回來不是老胡深有意雙眸未肯為渠開(成木)

拂拭瑤琴月下彈調高雪曲和還難五侯費[書-曰+皿]平生志從此詩書更看(寶峯照)

擁群峯覆白雲鶯啼深谷不知春岩前花雨紛紛落夢覺初回識故人(石門易)

一拳拳倒黃鶴樓一踢踢翻鸚鵡洲欲識罔明彈出定青山不動水長流(智海清)

當機密薦個中玄女子何因坐佛前切莫途中為觧碍刻舟求劒實徒然(禾山方)

女子文殊與罔明禪徒畢竟如何委除非格外妙投機始信波濤元是(龍牙才)

出定只消彈指佛法豈用工夫我今要用便用不管罔明文殊(洪覺範)

[書-曰+皿]得天然別花間試展開黃鶯偷眼覷不敢下枝來(慈受深)

出得出不得初不離是定聖者超凡情凡人而乃聖倒用與橫拈扶邪及顯正春雨春風竹戶涼落花啼鳥千峰靜(龍門遠)

曇身心如泥女子肝膓似鐵文殊貪尋鍋子冈明由來著楔歷觀大地眾生不觧閉門作活不動干戈建太平雨過青山如黛潑(佛燈珣)

女子與瞿曇自起還自倒無限傍觀人投身入荒草(月菴果)

二菩薩出定笑殺老禪和富嫌千口少貧恨一身多(圓覺演)

不假文殊神通休要罔明彈指時靈山會中女子從定而起(鼓山珪)

出得出不得是定非正定罔明與文殊喪却窮性命(徑山杲)

文殊出不得罔明却出得叵耐這冤家冷地裏作賊(白楊順)

文殊彈指罔明出定今日重新打翻舊令女子瞿曇在我心鏡(楚安方)

入定出定因邪打正堪咲文殊春行秋令(石[(工*几)/石]明)

長江輥底浪如銀秋日白蘋紅蓼新莫恠扁舟難到岸行舡由在把梢人(慈受深)

大定等虗空廓然誰辨的女子與瞿曇據令何調直師子奮迅搖蕩乾坤象王回[旋-方+木]兮不費餘力孰勝孰負誰出誰入雨散雲收青天白日君不見馬[跍-十+水]殺天下人臨濟未是白拈賊(圓悟勤)

粉塗坏恰我獃神頭鬼面舞三臺千千萬萬人窺看子細不知誰見來(開福寧)

懷藏日月八面玲瓏袖裏金鎚鮮血通紅香風[颱-台+弗][颱-台+弗]雨濛濛兵隨印轉處萬里長虹將逐符行時些子神通(南堂興)

四箇沒意智漢做處捴無畔岸一狀領過堦前與伊據欵結案(開善)

出得出不得滿面是埃塵愁人莫向愁人說說向愁人愁殺人(應菴華)

金不金水不洗水兩既不成一何有尒罔明文殊靴裏動指(尼無著捴)

一畝之地三蛇九鼠子細看來是何面觜(佛照光)

苦瓠連根苦同坑無異土二千年前一火破落戶(或菴体)

出得何如未出時瞎驢成隊喪全機如今四海平如砥蘆笛迎風撩乱吹(密菴傑)

人平不語水平不流瞿曇女子鬼面神頭(肯堂充)

出得出不得攧落精靈窟何處不風流祖師無妙訣(松源岳)

子不嫌母醜犬不厭家貧舉頭天外看誰是我般人(孤峯深)

文殊罔明休卜度瞿曇女子謾針錐推倒鐵山歸去也縱橫十字更由誰(石菴玿)

誰在畫樓西相逢語笑低到家春色晚花落鷓鴣啼(雪菴)

文殊遶三匝罔明輕彈指世尊努眼睛女子從定起(幻菴覺)

鵲鵶午夜破雲飛寶印無私孰觧提若道罔明能出定是人拔舌入阿鼻(劒門分)

古老相傳鬼呌坑看來人鬼不多爭早知鬼便是人作夜半三更也可行(無準)

[魚*色]寂眼下安眉趙哥口邊著耳驀然狹路相逢兩個是甚面觜(断橋倫)

出得出不得渠儂得自由神頭并鬼面當風流(無門開)

是定出得不得關捩初無多子文殊神通太過罔明輕輕彈指(橫川珙)

文殊師利令善財童子採藥云是藥者採將來善財徧採無不是藥却來白云無不是者殊云是藥者採將來善財拈一枝草度與殊殊接得示眾云此藥能殺人亦能活人。

曰。

是藥拈來更不疑師資相見在臨時從茲病甚無醫處殺活還應作者知(佛印元)

手拈來草最靈一枝能殺亦能生曼殊室利開金口直至如今藥道行(正覺逸)

大地蒼生病似麻吉祥靈藥示無涯其間殺活難分辨又是重添眼裏花(保寧勇)

藥病相治貶更褒當機殺活按吹毛毗盧海闊煙波靜誰把長竿釣巨鰲(覺捴)

歷刦何曾異明明百草頭甘和苦澁味死活病須瘳好咲文殊老憐不覺羞(雲溪恭)

善財拈起一枝草持來度與文殊老殺活雖然在手中遍界不藏光杲杲(楚安方)

善財採藥不知名度與文殊用得靈便把黃連當甘草等閑殺活幾多人(鐵山仁)

採藥與用藥相逢一會家殺人活人不白玉無瑕却有瑕(石田薰)

一莖草上定綱宗殺活全歸掌握中未舉前先薦得分明鷂子過遼東(掩室開)

文殊問菴提遮女云生以何為義女云生以不生生為生義殊云如何是生以不生生為生義女云若能明知地水火風四緣未甞自得有所和合而能隨其所宜以為生義殊又問死以何為義女云死以不死死為死義殊云如何是死以不死死為死義女云若能明知地水火風四緣未甞自得有所離散而能隨其所冝以為死義。

頌曰。

生以不生生死以不死死根本豁然明應時超佛祖隨宜離散與和合十字縱橫活鱍鱍金剛寶劒倚天寒外道天魔皆膽慴(圓悟勤)

生以不生生為生指天指地四方行死以不死死為死雙林樹下亦如此生不生死不死四十九年無一字掣断金鎻天麒麟突出金毛師子子(南堂興)

生無所生死無所死風動塵飛波澄浪止和合離散隨處發現滿月彎弓雙鵰一箭(佛性泰)

問處分明荅處端當機覿面不相謾死生生死元無際月上青山玉一團(簡翁敬)

文殊三處度夏一月在魔宮一月在長者家一月在[婬-壬+(工/山)]坊夏畢却歸世尊會中觧制迦葉欲白槌出纔舉此念見會中有無量釋迦無量文殊無量迦葉無量楗稚迦葉既見世尊云汝那箇文殊。

頌曰。

千峯月照楚江秋衲子初開布袋頭聞道淮南米價賤便隨船子下楊州(褚衲秀)

大象不遊兔徑燕雀安知鴻鵠據令宛若成風破的渾如齧鏃徧界是文殊徧界是迦葉相對各儼然舉槌何處罰好一劄金色頭陀曾落節(圓悟勤)

剎剎塵塵見不難頭陁何苦被他瞞當初若論姦細莫把瞿曇做佛看(心聞賁)

天高雲靜月彎彎雨過秋空眼界寬百億文殊真妙体分明只在一毫端(正堂辯)

三處移塲定是非頑心全不改毫厘胡言漢語憑誰會鐵額銅頭也皺眉(密菴傑)

錦衣公子春遊慣白首佳人懊恨多波富尚嫌千口少自貧無奈一身何(月忠)

賔頭盧尊者赴阿育王宮大會王行香次作禮問曰承聞尊者親見佛來是不者以手起眉毛曰會麼王曰不會者曰阿耨達池龍王請佛齋吾是時亦預其數。

頌曰。

拈起眉毛示育王當時凡聖絕商量從來對眾難拾眼上依前兩簇長(佛印元)

一翳在眼空花乱墜狹路相逢難為回避大王還識老僧無似雪眉毛長窣地(佛慧泉)

我佛親見賔頭盧眉長髮短雙眉阿育王猶疑狐唵摩呢噠哩悉哩蘇嚧(保寧勇)

靈山會上舊家風脫略從茲勢莫窮金斗峯前重漏泄莫將附子當天雄(正堂辯)

尊者親曾見佛來雙眉起笑顏開古今不隔[糸*系]許天上人間孰可陪(佛照光)

以手起眉毛千聖從來不識一會靈山儼然說甚今朝昨(月林觀)

起眉毛荅問端親曾見佛不相謾至今應供四天下春在梅梢帶雪寒(天淨)

尊者當時親見佛眉毛起有來端頂門歡瞎金剛眼恩大難酬雨露恩(枯禪鏡)

起貌稜層見佛元來却不曾南岳天台相撞著被人喚作捉齋僧(巳菴深)

起眉毛示育王分明佛面露堂堂至今阿耨池中水流落人間潤八荒(天目禮)

君王一語出如綸尊者眉毛八字分四海風清煙浪靜碧天無際水無垠(無凖範)

尊者眉王不會十方剎土古風清佛齋勝會親曾預不是尋常粥飯(橫川珙)

舍利弗入城遙見月上女出城弗心口思惟此姉見佛不知得忍不我試問之纔近便問甚麼處去女曰如舍利弗與麼去弗云我方入城汝當出城云何言如舍利弗與麼去女云諸佛弟子當依何住弗云諸佛弟子當依大涅槃而住女云諸佛弟子既依大涅槃而住而我如舍利弗與麼去。

頌曰。

淡籠烟深霧鶖子寧知此條路直饒撞入涅槃城未免隨他與麼去月上女實堪悲愛將青黛畫蛾眉(佛慧泉)

本來正体徹根源出入同途只此門住如來大觧脫掌中至寶耀乾坤(圓悟勤)

重城曉入冐輕烟閙市相逢豈偶然一句等閒相借問平田忽尒浪滔天月上女實堪憐雲髻高梳何處去借婆裙子拜婆年(佛性泰)

涅槃一路同來徃寸步寧虧達本鄉鶖子黠兒輕借便由如啞子喫生薑月上女太無良不塗紅粉自風光金玄関留不住百尺竿頭信脚行(佛燈珣)

出入分明知更言何處有狐疑但如鶖子恁麼去莫管傍人說是非(文殊道)

如舍利弗與麼去千人萬人攔不住優遊自在涅槃城步步蓮華隨足舉(且菴仁)

相逢打皷弄琵琶須是還他兩會家曲罷不知何處去夕陽斜映暮天(石菴玿)

有禮有樂能放能収人平不語水平不流漢地不收秦不管又騎驢子下楊州(無際沠)

月上女曾與麼去我今亦依如是住明明今古不曾藏一點靈光常獨露(月林觀)

大地絕纖塵面南看比斗嫁鷄逐雞飛嫁狗逐狗走(雪菴瑾)

舍利弗因維摩詰室有一天女散花次問言汝何不轉却女身曰我從十二年來求女人相了不可得當何所轉即時天女以神通力變舍利弗作天女天乃化身如舍利弗而問言何不轉却女身弗以天女像而荅我今不知何轉而變為女身天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也即時攝舍利弗身還復如故而問言女身色相今何所在舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦復如是無在無不在。

頌曰。

鶖子圓無漏種換却身形捴不知通途一貫非他物午夜胡僧步雪歸(正堂辯)

殃崛摩羅未出家時事外道受教為憍尸迦欲登王位用千人拇指為花冠所得九百九十九唯欠一指遂欲殺母取指時佛在靈山以天眼觀之乃化作沙門在殃崛前殃崛遂釋母欲殺佛佛徐行殃崛急行追不及乃喚曰瞿曇住住佛告曰我住久矣是汝不住殃崛聞之心忽開悟遂弃刃投佛出家佛即授與落髮披衣。

頌曰。

殃崛雄雄方勇瞿曇住住息風波殺人作佛當頭劄覆雨翻雲在剎那(踈山如)

急行緩步無前後渾[跍-十+水]長安路一條殃崛回頭知住處便能平步上雲霄花冠不用娘生指寧煩費力搖好是移花兼蝶至等閒買石得雲饒(佛燈珣)

我住久矣是汝不住是汝若住鼻孔相拄不動步而徧界遊師姑畢竟女兒(雲居悟)

從人求覔枉奔波過在孳生口數多殺却渾家仍自殺誰能奈得儂何(野雲南)

殃崛摩羅既出家為沙門因持鉢入城至一長者家值其婦產難子母未分長者云瞿曇弟子汝為至聖當有何法能免產難殃崛曰我乍入道未知此法當去問佛却來相報遽返白佛具陳上事佛告曰汝速去說我自從賢聖法來未曾殺生殃崛徃告其婦人聞之當時分免母子平安。

頌曰。

聖法從來不殺生本無生殺亘精明是諸人我皆空相一切冤親[書-曰+皿]假名甘露纔霑除熱惱玉蓮金子兩敷榮(覺海元)

月裏姮娥不畫眉只將雲霧作羅衣不知夢逐青窵去猶把花枝盖面歸(鼓山珪)

華陰山前百丈井中有寒泉徹骨冷誰家女子來照影不照其餘照斜領(徑山杲)

不遲一步不疾一刻明眼衲僧如何會得粉骨碎身未足酬一句了然超百億(無著捴)

賢聖劫來未曾殺而今断這一刀休果然葛怛胷中落笑殺靈山老比丘(密菴傑)

不因一事不長一智不曾殺生了無忌諱傳言送語當風流拈得口失却鼻(木菴永)

賢聖中來不生殺其家子母自團圓陰陽造化初無迹春在花枝特地妍(天目禮)

綵仗神旗獵曉風雞人催唱鼓鼕鼕銅壺漏永何時歇如此相催即老翁(南叟茂)

非食不療飢非藥不療病黃面老瞿曇識[書-曰+皿]眾生性(寶葉源)

我瞿曇佛具正偏知子母分觧只在當時(橫川珙)

那吒太子析肉還母析骨還父然後現本身運大神力為父母說法。

頌曰。

骨還父肉還母何者是身分明聽取山河國土現全軀十方世界在裏許萬劫千生絕去來山僧此說非言語 骨肉都還父母了未知那箇是那吒一毛頭上翻身轉一一毛頭渾不差(徑山杲)

那吒太子本來身卓卓無依不受塵雲散水流天地靜籬間黃菊正爭春(自得暉)

析骨還父肉還母不知那箇是那吒夜深失脚千峯外萬古長空片月斜(少室睦)

骨還父肉還母日西沉水東注(良久)(北磵簡)

雨散雲收後崔嵬數十峰王維雖敏手難落茟頭蹤(無凖範)

七賢聖女姉妹同遊屍陁林一姊指屍曰屍在此人在甚處諸姉妹諦觀皆悉悟道乃感帝釋雨花讚曰我是帝釋見諸姊悟道故來供養但諸姊有何所須我能給施女曰我家四事七悉皆具足唯要三般物一要無根一株二要無陰陽地一片三要呌不應谷一所帝釋曰一切所湏我悉有之若此三物我實無女曰汝若無此爭觧濟人遂同徃白佛佛言我諸弟子不觧此義唯有諸菩薩乃觧此義。

頌曰。

寒林裏忽逢伊帝釋行檀恨遲三物索來何處有却令諸姊皺雙眉憍尸迦知不知更献天華三兩枝(佛慧泉)

屍在此人何在疾雷破山風振海雲飛雨散相見時髑髏眼睛放光彩(龍牙才)

帝子遊春不逐他相邀諸姊入屍陀死人堆裏出身路撥動煙塵見也麼靈利漢不消多回頭[跍-十+水]着自家底洞雲深處舊(佛燈珣)

談玄談妙實堪誇帝釋纔聞便雨花臨機須索三般物看看愁殺憍尸迦歷劫不曾違背面明明借問却周遮(大溈智)

無陰陽地無根谷呼不應當頭露羅列七森太虗動地雨花無量數天帝釋七賢女明明指出真金處無生無法本如如只個如今離言語(圓悟勤)

無陰陽地呌不響山無根樹子大家攀七賢女太嬌癡却將紅粉畫蛾眉憍尸無此三般物那得天花撩乱飛(佛鑒懃)

無根子枝條累山谷無聲句最親陰陽不到閑田地結子開花朵朵新(正堂辯)

觀之不可見[聽-王]之不可聞家有三般寶富貴壓乾坤(月菴果)

無根子一株山翁不費誅鋤鎚碎千年桃核不須緣木求魚(蒙菴岳)

無陰陽地一片明明賣貴賣賤死屍無處活埋露出三頭兩面

不應山谷一所透出千門萬戶清曉一聲杜勸人不如歸去

無陰陽地有甚巴鼻無根子荒得人死呌不響山谷摩醯亞三目作麼作麼因禍致福惱得憍尸迦大咲却成哭(退菴奇)

八寶任君需三物從來的是無若向無中拈得出不湏見佛問何如(天目禮)

昔城東有一老姥興佛同生而不欲見佛每見佛來即便回避雖然如此回顧東西捴皆是佛遂以手掩面於十指掌中亦捴是佛。

頌曰。

覺城東際老婆婆白髮毿毿意氣多與佛同生嫌見佛惡人無奈惡人何(笑翁堪)

開眼也著合眼也著回避無門將錯就錯祥麟只有一隻角(掩室開)

城東聖姥坐蓮臺大地眾生正眼開與佛同生嫌見佛一身難作二如來(虛堂愚)

平生不願佛相逢十指尖頭現紺容夾路桃華風雨後馬蹄無處避殘紅(石室輝)

雙林善慧大士因梁武帝請講經士升座以尺拊案一下便下座武帝愕然誌公乃問陛下會麼帝云不會誌云大士講經竟。

頌曰。

不向雙林寄此身於梁土惹埃塵當時不得誌公老也是悽悽去國人(雪竇顯)

遠別雙林事有因金陵眀主慕仁人良哉高座登臨次一擊大千經出塵(正覺逸)

大士何曾會講經誌公方便且相成一揮案上俱無取直得梁王努眼睛(白雲端)

大士講經時揮案成註脚一丸消眾病不假驢駞藥(慈受深)

案上一聲嗚嚗嚗是重重添註脚梁王何事不回頭誌公將錯還就錯(佛鑑懃)

身受龍華三會主槌開鳳閣九重城梁王築倒金剛佛更問如何不講經(剋符道者)

兩口眀眀一無舌同生同死為君决那吒頂上喫蒺藜金剛脚下流出血(東山空)

大士錯觧註誌公錯註觧臭肉積屠門堪笑無人買(無凖範)

雙林大士太無端又向梁朝露一班經旨未分玄路絕一揮案上動龍顏(葛廬覃)

傅大士見梁武帝不起群臣曰大士見上為甚不起士曰法地一動一切不安。

頌曰。

梁國令他魏國愁渡江投水暗隨流雖然寸土居無動爭奈雙林半樹(投子青)

傅大士一日披衲頂冠靸履朝見梁武帝帝問是僧邪士以手指冠帝云是道邪士以手指靸履帝云是俗邪士以手指衲衣。

頌曰。

道冠儒履釋袈裟和會三家作一家忘却率陀天上路雙林端坐待龍華(湖隱濟)

身披壞衲片雲寒脚著朝靴頂戴冠要使三宗同一轍捏沙終是不成團(笑翁堪)

泥封三詔出霞直到金陵帝主家自古多能誰得及道冠儒履釋袈裟(寶葉源)

非儒非道亦非禪杜撰修行可怜擔闍一身三不了至今八百有餘年(一衲戒)

傅大士頌云夜夜眠朝朝還共起起坐鎮相隨如形影相似欲識佛去處秖者語聲是。

頌曰。

誰有單于調換取假銀城(良久)曾被雪霜苦楊花落也驚(天衣懷)

要眠時便眠要起時即起水洗面皮光啜茶濕却觜大海紅塵生平地波濤起呵呵阿呵呵囉哩哩囉哩(保寧勇)

傅大士頌云空手把鋤頭步行騎水牛人從槗上過槗流水不流。

頌曰。

六月上伏八月中秋人平不語水平不流(心聞賁)

魚行水濁鳥飛毛落大士橫身不受一鑿(木菴永)

狗走抖擻口猴愁樓搜頭瑞巖門外水自古向西流(断橋倫)

傅大士云湏芥子父芥子須爺山水坦然平敲冰來煑茶。

頌曰。

納芥不容易芥納須匹似閑長河攪着成酥酪輕輕擊透祖師(圓悟勤)

傅大士頌云有物光天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時淍。

頌曰。

有中有無中無細中細中麄

土面頭不染塵花街柳巷樂天真金雞唱曉瓊樓夢玉花開浩劫春(足菴鑒)

布袋和尚常在通衢或問在此何為師云等箇人來曰來也師曰汝不是這個人觧布袋百物俱有撒下曰看看又一一將起問人曰這箇喚作甚麼或袋內探果子與僧僧擬接師乃縮手曰汝不是這箇人或見僧行過乃拊背一下僧回首師曰把一錢子來有時倚袋終日憨睡或起行市肆間小兒譁逐之或拄杖或數珠與兒戲有僧問如何是祖師西來意遂放下布袋叉手而立僧曰秖此別更有在師拈起布袋肩負而去。

頌曰。

勒既非布袋不是是非兩忘金生麗水至寶滿袋貴買賤賣若解商量不勞三拜詮了義註大乘月裏螢光日下燈布袋枕頭眠一覺倚天山色碧層層(野軒遵)

起即行放下便歇瞌睡阿師弄巧成拙佛意祖意寧知裙子褊衫百結有時獨立誰是知音歸去來一天眀月(佛慧泉)

困來無語傍觀盡生疑慮未免開献諸人是甚閑家破具莫訝衣裳破碎入且無忌諱橫身要道等人那箇便知圈繢(雲峯恱)

千般萬樣有誰能會瞌睡老僧拾滿袋心無諸受觸處三昧巷尾街頭貴買賤賣(圓通秀)

都盧一箇布袋裏面討甚奇恠困來且得枕頭携去亦無妨礙有時閙市打開多是自家買賣(白雲端)

咄這憨皮袋眉麤兼眼大終日在街頭市行無買賣阿呵呵歸去來典錢還却債(保寧勇)

分身百億混塵埃氣兒憨憨勿可猜一袋挑擎隨處去千般撒下復拈來人間天上相呈示市尾街頭睡覺回等得箇時還不是至今猶是老黃梅(佛國白)

天不能盖地不能載包括乾坤全歸布袋十字街頭大打開般般拈起隨人愛(靈源清)

三千威儀都不修八萬細行全不[(厂@巳)*頁]只因閙市裏等人被人喚作破落戶兜率內院久拋離縱歸忘却來時路稽首勒世尊得與麼寬膓大肚(徑山杲)

著一箇半箇覔得三文兩文誰知破布袋裏許多勒世尊(瞎堂遠)

拊背覔錢成漏逗回頭轉腦昧真機可怜閙市無人識空手肩擔布袋歸(佛照光)

長汀汀上風顛子曳回頭等阿誰向道那人元不在汝須知有轉身時(天目禮)

轉得頭來是遲恰如曾未轉頭時一錢覔得無安處猶自區區誑阿誰(北磵簡)

逢人乞一文袋裏敵國富不是下生遲嫌佛不肯作(環溪一)

跋陁尊者因生法師論眾微聚曰色眾微無自性曰空者云只眀得因中色空未明得果上色空法師問如何是果上色空者云一微空故眾微空眾微空故一微空一微空中無眾微眾微空中無一微。

頌曰。

靈光滿目簇山河幻境之中物像多體妙知緣不碍執情還被境消磨(雙泉瓊)

色空空色色空空閡却潼關路不通劫火洞然毫末[書-曰+皿]青山依舊白雲中(天衣懷)

東西南北十萬八千空生罔措火裏生蓮

堂堂色裏無空相皎皎空中絕色形直下色空無一二色號元來不我名(靈隱本)

維摩居士示病毗耶離城自念疾于床世尊大慈寧不垂愍佛知其意告文殊師利言汝行詣維摩詰問疾文殊白言世尊彼上人者難為酬對深達實相善說法要辨才無滯智慧無碍一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入降伏眾魔遊戲神通其慧方便皆得度雖然當承佛聖旨詣彼問疾。

頌曰。

咄這維摩老悲生空懊惱臥病毘耶城全身太枯槁七佛祖師來一字俱屏掃請問不二門當時便靠倒不靠倒金毛獅子無處討(雪竇顯)

佛病法病最難醫獨有維摩也大奇文殊稽首讚居士失却金毛師子兒(天衣)

毗耶城裏維摩詰知伊畢竟徹不徹金毛師子未到來一室屏除先漏泄及乎回問不二門推出一團無孔鐵剛被文殊下一槌千年萬載成凹凸(大洪遂)

冷坐毘耶城百病一時發不得文殊來幾乎無合殺(徑山杲)

千人萬人射一鴈箇箇手親并眼辨刮地西風鴈影高可怜發[書-曰+皿]弦中箭猿臂將軍仰面看弓開秋月影團圓飛星一點天邊去羽翼離披落眼前(廣鑒英)

冤憎會苦愛別離苦鈍置瞿曇一塲莽鹵(咄)(正堂辯)

示疾毘耶方丈文殊亦難近傍看來無藥可醫只是忌口為上(浙翁琰)

詐病從來不可醫文殊特為下針錐事一喙長三尺問着依前似鼓(無凖範)

一箇病維摩無風自起波富嫌千口少貧恨一身多(湖隱濟)

善財初詣娑羅林文殊文殊指徃南方勝樂國謁德雲比丘次弟至勒樓閣所歸至普門城外思惟竚立欲得奉覲文殊文殊伸手過百十由旬與摩其頂即見微塵數知識即受行其教。

曰。

日出升空高下周崐崙源[泳-永+(瓜-、)]入川流春山雲逗風無[書-曰+皿]鴈去回南天地秋

五十三人指路人因循流落百餘城草鞋[跍-十+水]破成何似歸家罷問程(鉄山仁)

茫茫夢裏去遊南五十三參發指端大士臂長衫袖短善財脚瘦草鞋寬(大川濟)

善財詣妙峰山德雲比丘四維尋覔七日方見在別峰上徐步經行頂禮聞法入佛境界得憶念諸佛普見法門證發心住。

頌曰。

妙高峯頂尋知識南北東西望何極德雲遙自別山來重分身千百(延慶忠)

妙高峯頂草茸茸步步相隨不見蹤若謂別山親覿面片帆過海門東(別山智)

草茸茸七日徘徊信不通一步竿頭輕蹉脚海門波卷白蘋風(田心)

善財詣那羅素國叅毗目瞿沙仙人無量仙人同音讚下床執手佛剎現前悟真淨智卷舒自在得無勝幢法門證童真住。

頌曰。

毗目仙人下寶床摩頭執手看殊祥十方佛境同時現萬像森羅忽[去*頁]彰無勝妙幢騰瑞色遮那文藏顯靈光却還本座求端的轉覺平生見處長(佛國白)

坦然古路勿迀踈霽月涼風動十虛毗目善財當日事好如潘閬倒騎馿(或菴体)

善財詣佛會中叅普賢菩薩見乘白象王處紅蓮座一心親近諮聞法要智悲圓滿行願功成即獲佛德顯同果海得一切佛果微塵數三昧法門。

頌曰。

百一由旬摩頂歸片心思見普賢師堂堂現在紅蓮座落落分明白象兒沙劫智悲方滿日微塵行願正圓時佛功德海重宣說愁見波濤轉渺瀰(佛國白)

打鼓弄琵琶還它一會家木童能撫掌石女觧煎茶雲散天邊月春來上華善財叅遍處黑豆未生芽(延慶忠)

善財歷百十城叅五十三位善知識後到毘盧樓閣前曰是觧空無相無作之所住處(云云)見樓閣門閉善財蹔念曰大慈大悲願樓閣門開令我得入尋時勒領諸眷属至善財前彈指一下樓閣門開善財得入入已還閉見百千萬億樓閣一一樓閣有一勒領諸眷属并有一善財面在前立勒復彈指云善男子起法性如是。

頌曰。

妙意童真末後収善財到此罷南遊豁然頓入毘盧藏悔向他山見比丘(張[書-曰+皿])

妙峰孤頂無知識百十成遊喪善財樓閣若還彈指現分明有眼不曾開(或菴体)

十三人一縷穿小兒雖小膽如天茫茫無重數買得風光不用錢(北磵簡)

問處分明荅處端還同雙劒倚天寒一從樓閣門開後滿面慚惶無處安(浙翁琰)

知識曾叅五十三精金百鍊罷鎚鉗回頭萬壑雲散午夜蟾光浸碧潭(堂圓)

南方經歷幾雲収得奇貨滿船彈指便風帆到岸一時翻作大光(無凖範)

天台智者大師在南岳誦法華經至藥王品曰是真精進是名真法供養如來於是悟法華三昧獲旋陀羅尼見靈山一會儼然未散。

頌曰。

世尊三昧安詳起師悟藥王精進時靈鷲山中人未散不因南岳有誰(楊無為)

溪山[書-曰+皿]處夕陽斜溪上冬風雪滿沙便是江南舊行路和隔水見梅花(蘿月瑩)

[書-曰+皿]家財與財只將真法供如來當初一路今何在觸目靈山翠作堆(天目禮)

好將真法供如來花在幽岩險處開一夜狂風吹[書-曰+皿]落英無數點莓苔(虛堂愚)

心迷念念法華轉心悟時時轉法華誰知百萬靈山客[書-曰+皿]是天台眼裏沙(此山應)

金陵誌公和尚(或名寶公)令人傳語南嶽思大云何不下山教化眾生一向目視雲霄作麼思云三世諸佛被我一口吞[書-曰+皿]何處更有眾生可度。

頌曰。

一口吞[書-曰+皿]三世佛牙如劒樹眼如鈴断弦不必續只要知音側耳[聽-王](虛堂愚)

佛與眾生一口吞纖毫不立道方存杖頭日月纔挑起鼓動三千海岳昏(閑林英)

目視霄臥白雲不知山下有乹神從何更有眾生度三世如來一口吞(本覺一)

禪宗頌古聮珠通集卷第一    雞一
【經文資訊】中華藏第 078 冊 No. 1720 禪宗頌古聯珠通集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
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