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不善憶持諍事後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有[序-予+疑]而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡白如是。

大姉僧[聽-王]此某甲比丘喜闘諍不善憶持諍事後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡今僧与某甲比丘作呵責此事妹汝莫喜闘諍不善憶持諍事瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡而不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡誰諸大姊忍僧与某甲比丘呵責此事者嘿然不忍者便說是初羯(苐二苐三如是)僧已与某甲比丘作呵責此事竟僧忍故嘿然如是持(羯磨屏諫三度不従故違然後喚來僧中為作羯白及羯磨皆湏問云不〃故違方作三羯)

呵責羯磨(若有比丘共相闘諍罵詈口出刀劍互求長短令僧未有諍事而有已有諍事不除者應喚寺僧与作呵責)

大姉僧聽此某甲二比丘闘諍共相罵詈口出刀劒互求長短彼自共闘諍若復有餘比丘闘諍者即復往彼勸言汝勉力莫不如他汝多聞智慧財富亦勝多有知識我當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽為某甲二比丘作呵責羯磨若後更闘諍共相罵詈者眾僧當更增更治白如是。

大姉僧聽此某甲二比丘喜共闘諍共相罵詈口出刀劒互求長短彼自共闘諍已有餘比丘闘諍者即復往勸彼言汝勉力莫不如他汝智慧多聞財富亦勝多有知識我當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅僧為某甲二比丘作呵責羯磨誰諸大姉忍僧与某甲二比丘作呵責羯磨若復後更闘諍共相罵詈者眾僧當更增罪治忍者嘿然不忍者(如是三)忍為某甲呵責羯磨竟僧忍嘿然是事如是持。

觧呵責羯磨文(調伏已僧乞觧偏露右肩脫履著地合掌白言大姉僧聽我某甲比丘僧為作呵責羯磨我今随順眾僧无所違[這-言+羊]従乞觧呵責羯磨願僧慈愍故為我觧呵責羯磨三)

大姉僧聽某甲比丘僧為作呵責羯磨彼比丘随順眾僧无所違[這-言+羊]僧乞觧呵責羯磨若僧時到僧忍聽觧某甲比呵責羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲比丘僧為作呵責羯磨彼比丘随順眾僧无所違[這-言+羊]今従眾僧乞觧呵責羯磨誰諸大姉忍僧与某甲比觧呵責羯磨者嘿然誰不忍者(如是)僧已觧某甲比丘呵責羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

羯磨文(行行污家者作之應如是作)

大姉僧聽此某甲比丘於某汙他行惡行彼汙他亦見亦聞行惡行亦見亦聞若僧時到僧忍聽僧為某甲作羯磨汝汙他行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝可離此住去不湏此住白如是。

大姉僧聽此某甲比丘在某汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞僧今為某甲作羯磨汝汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝離此住去不湏在此住誰諸大姉忍僧為某甲比羯磨者嘿然誰不忍者(苐二苐三亦如是)僧已為某甲作羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

羯磨文(調柔改遣人至僧中乞觧僧[彳*(土/之)]詳觧來至僧中露肩着地合掌作如大姉僧聽我某甲比丘僧与我作羯磨我今随順眾僧不敢[這-言+羊]従僧羯磨願僧慈愍故為我觧羯磨如是三)

大姉僧聽此某甲比丘僧与作羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧羯磨若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲比丘僧為作羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]従僧乞觧羯磨僧今為某甲比丘羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘羯磨者嘿然誰不忍者(如是苐二苐三)為某甲比丘羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

依止羯磨文(若共白衣附親同坐言語密無智惠者与作)

大姉僧聽此某甲比丘癡无所知多犯眾罪共白衣雜住而相親附不順佛法若僧時到僧忍聽与某甲比丘依止羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘癡无所知多犯眾罪共白衣雜住而相親附不順佛法僧今為某甲比丘作依止羯磨誰諸大姉忍為某甲比丘作依止羯磨者嘿然誰不忍者(苐二苐三亦如是)為某甲比丘作依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持(調伏及有智恵露肩脫履従僧乞觧依止羯磨)

大姉僧聽我某甲比丘僧与我作依止羯我今随順眾僧僧乞觧依止羯磨願慈愍故為我觧依止羯磨(苐二苐三亦如是即作白)

大姉僧聽某甲比丘僧与作依止羯磨彼随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧依止羯磨若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘觧依止羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘僧為作依止羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧依止羯磨僧今与某甲比丘觧依止羯磨誰諸大姉忍僧与某甲比丘觧依止羯磨者嘿然誰不忍(如是苐二苐三)僧与某甲比丘觧依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

遮不至白衣家羯磨文(白衣恭敬父母沙門婆羅門者應為作遮不至白衣羯磨)

大姉僧聽此某甲比丘某甲信樂檀越常好布施供給眾僧而以下賤惡罵詈之若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘某甲信樂檀越常好布施供給眾僧而以下賤罵詈之僧今為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘作遮不至白衣家羯磨者嘿然誰不忍者(苐二苐三)僧与某甲比作遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

差使往白衣家懺悔(具八法者差為使)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽差某甲為某甲比丘懺悔某甲檀越白如是。

大姉僧聽今僧差某甲為某甲比丘悔某甲檀越誰諸大姉忍差某甲為使為某甲比丘懺悔某甲檀越者嘿然不忍僧差某甲為使為某甲比丘懺悔某甲檀越竟僧忍嘿然故是事如是持(至彼檀越家如是語檀越懺悔僧已為某甲比丘作罸彼若受懺悔者善不受應生眼見耳不聞安羯磨比丘著教令如法遙懺悔復來語施主言懺悔彼比丘先犯罪今已為懺悔罪已除彼若不受者犯罪應自生懺悔檀越歡喜与觧)

觧遮不至白衣家羯磨文(至僧半露肩脫履合掌作如是乞)

大姉僧聽我某甲比丘僧与作遮不至白衣家羯磨我今随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧遮不至白衣家羯磨願僧慈愍故為我觧遮不至白衣羯磨(如是三)

大姉僧聽某甲比丘僧為作遮至不至白衣家羯磨彼比丘随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧遮不至白家羯磨若僧時到僧忍聽今僧為觧遮不至白衣家羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘僧為作遮不至白衣家羯磨彼比丘随順眾僧不敢違[這-言+羊]乞觧遮不至白衣家羯磨僧今為某甲比丘觧遮不至白衣家羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘觧遮不至白衣家羯磨者嘿然誰不忍者(如是三)為某甲比丘觧遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

不見罪羯磨文

大姉僧聽此某甲比丘犯罪餘比丘言汝犯罪見不荅言不見若僧時到僧忍聽今僧為某甲比丘作不見罪舉羯磨 白如是。

大姉僧聽某甲比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪見不荅言不見今僧為作不見罪舉羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘作不見罪舉羯磨者嘿然誰不忍者(如是三)僧為某甲比丘作不見罪舉羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不見罪舉羯磨文

大姉僧聽彼某甲比丘僧与作不見罪舉羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧不見罪舉羯磨若僧時到僧忍聽今僧為某甲比觧不見罪舉羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘僧為作不見罪舉羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧不見罪舉羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧不見罪舉羯磨僧今為某甲比丘觧不見罪舉羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘觧不見罪舉羯磨者嘿然誰不忍者(如是)僧為某甲比丘觧不見罪舉羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

不懺悔羯磨文(若犯罪不肻懺悔當如是罸)

大姉僧聽此某甲比丘犯罪餘比丘言汝犯罪懺悔荅言不懺悔若僧時到僧忍聽僧今与作不懺悔罪舉羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲比丘犯罪餘比丘言汝犯罪懺悔荅言不懺悔誰諸大姉忍僧与某甲作不懺悔罪舉羯磨者嘿然誰不忍(如是三)為某甲比丘作不懺悔罪舉羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不懺悔罪舉羯磨文(調伏随順至僧中合掌露肩脫履作乞)

大姉僧聽我某甲比丘僧与作不懺悔罪舉羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧不懺悔罪舉羯磨願僧慈愍故為我觧不懺悔罪舉羯磨(如是三)

大姉僧聽此某甲比丘僧為作不懺悔罪舉羯磨彼随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧不懺悔罪舉羯磨若僧時到僧忍聽今僧為某甲比丘觧不懺悔罪舉羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘僧与作不懺悔罪舉羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]従僧乞觧不懺悔罪舉羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘不懺悔罪舉羯磨者嘿然誰不忍者(如是三)僧已与某甲比丘觧不懺悔罪舉羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

与共相親近作行呵諫羯磨文

大姉僧聽此某甲某甲比丘相親近住共行惡聲流布展轉共相罪餘比丘諫言大姉汝莫相親近共作惡行聲流布莫相罪汝若不相親近共行惡行惡聲流布者於佛法有增益安樂住而彼猶故不改悔若僧時到僧忍聽僧与某甲某甲比丘作呵諫此事故汝莫相親近共作惡行惡聲流布莫共相若不相親近不作惡行惡聲流布於佛法中有增益樂住白如是。

大姉僧聽此某甲某甲比丘共相親近共作罪餘比丘語言大姉莫相親近共作聲流布展轉共相罪汝若不相親近共作惡行聲流布於佛法中得增益安樂住而彼猶故不改悔今僧与某甲某甲比丘作呵諫此事故汝莫相親近共作行惡聲流布莫展轉共相罪汝若不相親近共作惡行聲流布於佛法中有增益安樂住誰諸大姉忍僧与某甲某甲比作呵諫此事者嘿然不忍者初羯磨(如是三)僧已忍与某甲某甲比丘呵諫此事竟僧忍故嘿然是事如是(餘有可諫者並准此羯磨作之若相離名作善行求僧乞觧時僧湏審察知相離來乞為觧)

性訶諫羯磨文

大姉僧聽此某甲比丘性不受人語諸比以戒律如法教授自住不可共語語諸比丘言大姉莫語我若好若我亦不語諸大姉若好若大姉且止不湏教我若僧時到僧忍聽僧今与某甲比丘作呵諫此事故汝某甲莫自作不可共語某甲汝應如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫汝如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔白如是。

大姉僧聽此某甲比丘性不受人語諸比丘以戒律如法教授自作不可共語語諸比丘言大姉莫語我若好若亦不語諸大姉若好若大姉且止不湏教我今僧為某甲比丘作呵諫此事故汝某甲莫自作不共語當作可共語汝當如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫汝如是佛弟子眾淂增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔誰諸大姉忍僧為某甲比丘作訶諫此事故嘿然誰不忍者是初羯磨苐二苐三亦如是僧已与某甲比丘作呵諫此事竟僧忍嘿然故是事如是持。

訶諫羯磨文

大姉僧聽此某甲比丘作如是語行[婬-壬+(工/山)]非障道法若僧時到僧忍聽僧今与某甲作呵諫此事故某甲莫作是語誹謗世尊謗世尊者不善世尊不住如是語世尊以无方便[婬-壬+(工/山)]欲是障道法若犯欲即為障道白如是。

大姉僧聽此某甲比丘作如是言我知佛法行[婬-壬+(工/山)]欲非鄣道法僧今与作訶諫此事故某甲莫作如是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊无[婁*支]方便是障道法若犯欲者即障道法誰諸大姉忍僧為某甲作訶諫此事故嘿然誰不忍者(如是再三)僧為某甲比丘作訶諫竟僧忍嘿然故是事如是持。

惡見不羯磨文

大姉僧聽某甲比丘惡見僧与作訶諫故惡見若僧時到僧忍聽与某甲比丘作惡見不羯磨白如是。

大姉僧聽某甲比丘惡見不僧与訶諫故不惡見僧今為某甲比丘作不見舉羯磨誰諸大姉忍僧今与某甲比丘作惡見不舉羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已与某甲比丘作惡見不舉羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

觧惡見不羯磨文(惡見已作如是乞)

大姉僧聽我某甲比丘僧与作惡見不舉羯磨今随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧惡見不舉羯磨願僧為我觧惡見不羯磨慈愍故(如是再三)

大姉僧聽此某甲比丘僧与作惡見不舉羯磨今随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧惡見不舉羯磨若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘觧惡見不舉羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲比丘僧与作惡見不羯磨随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧惡見不舉羯磨僧今為某甲比丘觧惡見不羯磨誰諸大姉忍僧為某甲比丘觧惡見舉羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)為某甲比丘觧惡見不舉羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

人揵度法(若犯七聚應如是与)

与波羅夷不藏羯磨文(犯重一念不藏全僧中偏露右肩合掌脫履作如是乞)

大姉僧聽我某甲比丘犯不淨行都无藏心今僧乞波羅夷戒願僧与我波羅夷戒慈愍故(如是再三)

大姉僧聽此某甲比丘犯不淨行无藏心僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今与某甲比丘波羅夷戒白如是。

大姉僧聽此某甲比丘犯不淨行无心今僧乞波羅夷戒僧今与某甲比丘波羅夷戒誰諸大姉忍僧与某甲比丘羅夷戒者嘿然誰不忍者(如是三)僧已与某甲比丘波羅夷戒竟僧忍故嘿然是事如是持。

與僧殘罪摩埵法(藏犯不息故与十五日法於二部僧中懺過)

乞摩埵文

大徳僧聽我某甲比丘犯某甲若干僧殘罪今二部僧乞半月摩埵願僧與我半月摩埵慈愍故(如是再)

大徳僧聽此某甲比丘犯某甲若干僧殘罪二部僧乞半月摩埵僧今與某甲比丘半月摩埵誰諸長老忍僧与某甲比丘半月摩埵者嘿然誰不忍者是初羯磨(苐二苐三亦如是)僧已忍与某甲比丘半月摩埵竟僧忍嘿然故是事如是持(若中間重犯更乞本日治作如是乞)

大徳僧聽我某甲比丘犯某甲僧殘罪僧乞半月摩埵僧与我半月摩埵我行摩埵時更重犯罪今僧乞摩埵本日治羯磨願僧与我摩埵本日治羯磨慈愍故(如是再三)

大徳僧聽此某甲比丘犯某甲僧殘罪僧乞半月摩埵僧与半月摩埵彼行半月摩埵時更重犯罪僧乞摩埵本日治羯磨若僧時到僧忍聽与某甲比丘埵本日治羯磨白如是。

大徳僧聽此某甲比丘犯某甲僧殘罪乞半月摩埵僧已与半月摩埵此比丘行摩埵時更重犯罪僧乞摩埵本日治羯磨僧今与某甲比丘埵本日治羯磨誰諸長老忍僧与某甲比丘埵本日治羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已与某甲比丘埵本日羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

出罪乞文(比丘半月行摩埵不重犯者生二部僧中作如是乞)

大徳僧聽我某甲比丘犯某甲若干僧殘罪二部僧乞半月摩埵僧已与我半月埵我已於二部僧中行半月摩竟今僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍故(如是再三)

出罪羯磨文

大徳僧聽此某甲比丘犯某甲若干僧殘罪已二部僧乞半月摩埵僧已与某甲比丘半月摩埵此某甲比丘已於二部僧中行半月摩埵竟今乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今与某。

大徳僧聽此某甲比丘犯某甲若干僧殘罪已二部僧乞半月摩埵僧已与某甲比丘半月摩埵此某甲比丘已於二部僧中行半月摩埵竟今僧乞出罪羯磨僧今与某甲比丘出罪羯磨誰諸長老忍僧今与某甲比丘出罪羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已忍与某甲比丘出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

乞本日治竟出罪文

大徳僧聽我某甲比丘犯僧殘罪僧乞半月摩埵僧已与我半月摩埵我行半月摩埵時更重犯罪僧乞半月摩埵本日治羯磨僧已与我摩埵本日治羯磨我某甲比行摩埵本日治竟僧乞出罪羯磨願僧与我出罪羯磨慈愍故(如是再三)

与本日治出罪羯磨文(如是再三重亦如是乞亦如是与之准作)

大徳僧聽此某甲比丘犯僧殘罪僧乞半月摩埵僧已与半月摩埵彼比丘行半月摩埵時更重犯罪僧乞摩埵本日治羯磨僧与彼比丘埵本日治羯磨彼行摩埵本日治竟僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧為某甲比丘出罪白如是。

大徳僧聽此某甲比丘犯僧殘罪僧乞半月摩埵僧与半月摩埵彼行摩時更重犯罪埵本日治羯磨僧已与摩埵本日治羯磨此比丘行摩本日治竟僧乞出罪羯磨今僧与某甲比丘出罪羯磨誰諸長老忍僧与某甲比丘罪羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已与某甲比丘出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

(訶責言自責汝心生猒離某甲聽凡出家人有二法不得觧脫一故犯戒二犯已不時悔是為二法不得觧脫有二法疾得觧脫一不故犯戒犯已能悔是為二法疾得觧脫懺悔者當思三事一者身命難保二者好心難得三者眾僧難集以是義故慎護此戒莫犯也)

堕懺悔法(此波逸提薩耆者犯已〃已對手懺罪若大界中僧湏盡集若界塲上對一二僧物然不淂別眾)

堕衣於僧中(然湏持衣來至僧中作如是言)

大徳僧聽我某甲比丘故畜尒許長衣過十日犯堕今与僧(如是再三)

僧乞懺悔文

大姉僧聽我某甲比丘故畜尒所長衣過十日犯堕此衣已与僧犯某甲罪今眾乞懺悔願僧聽我某甲比丘懺悔慈愍故(如是三僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是言)我某甲比丘請大姉懺悔(受懺悔者應白僧已然後受懺也)

受懺者僧中白文

大姉僧聽某甲比丘故畜尒所長衣過十日犯堕此衣与僧有某甲罪今僧懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白如是(作是白已即受懺悔)

對一人僧中懺悔文

大姉一心念我某甲比丘故畜尒所長衣過十日犯堕此衣已与僧今有某甲罪今大姉懺悔不敢藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不藏願大姉憶我清淨戒身具清淨(如是三已受懺者應語言)自責汝心生厭離(彼荅言尒)

僧還此比丘物羯磨文(堕衣法有染者應[這-言+羊]宿方羯磨還若如三衣及有緣亦聽即日作羯磨還但湏別稱人轉付不淂直還若无染者皆即日還今此畜長犯還衣是逕宿還羯磨)

大姉僧聽某甲比丘故畜尒所長衣過十日犯堕此衣已与僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣還某甲比丘白如是。

大姉僧聽某甲比丘故畜尒所長衣過十日堕此衣与僧僧今持此衣還某甲比誰諸大姉忍僧持此衣還某甲比丘者嘿然誰不忍者僧已忍還某甲比丘竟僧忍嘿然故是事如是持(餘廿九戒中有還主者竝唯此羯磨文作之)

三人二人一人前堕文(若三二一人前法同上唯不禪僧為異三二人中懺法受懺者應語邊人然後受懺對一人者言尒已而懺也)

三人二人中受懺者語邊人文

大姉聽我受某甲比丘懺悔(彼荅言)(懺法如上)

餘罪懺悔法(言餘罪者除上二萹及[薩-產+(辛/工)]耆白餘波逸提下二萹偷蘭遮突吉羅此餘罪中波逸提提皆是對手懺悔苐五篇罪皆是心悔偷蘭遮突吉羅此二之中重者眾中悔悔法階降不同也)

向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所徧露右肩若上座礼右膝著地合罪名罪種作如是言)

大姉一心念我某甲比丘犯某甲罪今大姉懺悔不敢藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不藏大姉憶我清淨戒身具清淨布[薩-產+(辛/工)](如是三受懺者言)自責汝心生厭(荅言尒)

二比丘前懺悔(至二清淨比丘所請一比丘對懺悔受懺者應先問彼弟二比丘作如是言)

大姉聽我受某甲比丘懺悔(彼荅言)(其懺法同上法)

比丘前懺悔文(應至三清淨比丘所亦請一比丘對懺悔餘与上二人法同也一一皆湏作永断意懺悔罪方得除滅)

僧中懺悔文(應至僧中露肩作如是言)

大姉僧聽我某甲比丘犯某甲罪今僧乞懺悔(如是三僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是言)我某甲比丘請大姉懺悔(受懺者應白僧已然後受懺應作如是白)大姉僧聽彼某甲比丘犯某甲罪今僧懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是(作如是白已受懺悔其法同上)

一切僧同犯即僧中懺悔文(於住戒時一切僧同犯而同犯者不得相向懺悔既離戒時不容於外求清淨比丘戒事重故聽眾以單白而懺得為戒應作如是白)

大姉僧聽此一切眾僧犯罪若僧時到僧忍聽此一切僧懺悔白如是(作是白已然後戒)

疑罪發露文(至一清淨比丘所偏露右肩脫[葺-耳+十]蓗礼已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作如是語也)

大姉憶念我於某罪生疑今向大姉湏後无疑時當如法懺悔。

一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當戒持疑罪發露与上懺法同應作如是白)

大姉僧聽此一切僧於罪有疑若僧時到僧忍聽此眾僧自罪白如是(作如是白然後得戒)

一切[宋-木+(乏-之+犮)]吉羅懺法文

十方諸佛我某甲比丘犯某甲[宋-木+(乏-之+犮)]吉羅罪不敢藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不藏唯願諸佛憶我清淨戒身具清淨布[薩-產+(辛/工)]

藏揵度法

得波羅夷羯磨及摩埵法皆脫卅五事。

戒人得為眾誦戒不得共清淨比丘行入白衣家或不淂遣清淨剃髮應在大食小食上作白應在沙上大僧下坐亦不得与清淨同一坐一牀一板上應掃灑大小食種〃應作洗浴室中種〃辨具並如弟子供給師主法。

作行摩埵白文

大徳僧聽我某甲比丘犯某甲僧殘僧乞半月摩埵僧已我半月摩埵我某甲比已行若干日未行若干日白諸大徳僧僧令知我行摩埵。

遮揵度法

有五徳者聽遮戒。

又有十法。

(有前十法作如是遮)

大姉僧聽此某甲比丘犯波羅夷眾僧不應在此比丘(今遮此比丘戒成遮戒乃至十如法)遮僧殘罪亦如同上(至上中下座求聽及至罪人求聽方得遮他)

破僧揵度法(調達在伽耶行舎羅時阿難作如是白云立法非佛教)

大姉僧聽此五法非法非毗非佛教若僧時到僧忍聽此五法非法非毗非佛教是提婆達白如是。

大姉僧聽此五法非法非毗非佛教誰諸大姉忍此五法非法非毗非佛教是提婆達所各置欝多羅僧一邊嘿然誰不忍者僧已忍此五法非法非毗非佛教是提婆達所竟僧忍嘿然故是事如是持。

破僧起自調達若有後代作破僧者一依此法差僧往白衣眾中造罪者過(如提婆達多教闍王害父及白打佛出向若有俗中作過者皆如是差)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽今差某甲比丘向諸衣大眾某甲所為事者非佛法僧事當知是某甲所作白如是。

大姉僧聽僧今差某甲比丘向諸白衣大眾某甲所作事非佛法僧事是某甲所作誰諸大姉忍僧差某甲向諸白衣大眾某甲所作非佛法僧者默然誰不忍者已忍差某甲向諸白衣大眾某甲所作事非佛法僧竟僧忍默然故是事如是持。

与破僧羯磨文

大姉僧聽此某甲方便破和合僧堅持不若僧時到僧忍聽与作呵諫此事故某甲汝莫破和合僧堅持不汝某甲當与僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中安樂住白如是(大姉僧聽此某甲欲受破和合僧法堅持不今与呵諫此事故汝莫破和合僧堅持不汝某甲當与僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中安樂住誰諸大姉思僧与某甲呵諫此事者默然誰不忍者是初羯磨(如是三)僧已与某甲呵諫此事竟僧忍默然故是事如是持)

与助伴破僧羯磨文

大姉僧聽此某甲伴黨比丘某甲作如是言諸比丘莫呵某甲何以故甲是法語比丘律語比丘某甲所忍可若僧時到僧忍聽僧今与某甲伴黨比丘作呵諫此事故汝言某甲是法語比丘律語比丘某甲所忍可然某甲非法語比丘律語比丘莫欲壞和合僧汝當助和合僧大姉与僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住白如是(大姉僧聽此某甲伴黨比丘某甲作如是語汝諸比丘莫呵某甲某甲是法語比丘律語比丘某甲所忍可僧今為某甲伴黨比丘作呵諫此事故大姉莫作如是語某甲是法語比丘律語比丘某甲所忍可而某甲非法語比丘非律語比丘莫壞和合僧汝當勸和合僧大姉与僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂法故諸大姉忍僧呵諫某甲伴黨比丘此事者默然語不忍者(如是再三)僧已忍呵諫某甲伴黨比丘此事竟僧忍嘿然故如是持)

滅諍揵度法

現前毗者要湏人在中對面稱作(曰六羣罸偏迦留陁夷對而作羯磨現前有五一法現前二毗現前三人現前四僧現前五界現前謂結界僧作制限者是)或單用現前不用多人語毗(或有比丘不用因眾滅滅言諍來至餘眾中至上座智恵人前作如是言我此諍事如是起如實囙是起僧作是滅我不忍可是故來至大姉所善哉大姉為我如法如毗如佛所教滅此諍事若大姉如法為我滅者我於大姉此諍事若不如法滅我自在作諍更令罪深重此僧應語諍云如是起不彼僧即為良冝受已應断若是下座令出自論 若是上座僧眾出外共平論)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今集諸智慧者共別平断事白如是(作是白已應差十法具者共平断諍謂持戒多聞誦二部善巧言語辞辯了了堪住問荅令彼歡喜若諍事起能滅不愛恚怖癡断諍中有不知誦者不知戒毗便正義者應白駈出)

大姉僧聽某甲比丘不誦戒不知毗便正義作非法語若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白如是(作是白遣出有誦戒不誦戒毗正義少許文亦作白遣出)

大姉僧聽彼某甲比丘誦戒不誦戒毗少許文若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白如是(若有法師正義以言辞力強亦作白遣出)

大姉僧聽此某甲比丘法師正義法以言辞力強若僧時到僧忍僧今遣此比丘白如是(作是白已如法平断滅之是為現前滅諍)云何苐二僧眾現前滅彼諍事令息(若平断事比丘坐中誦戒誦毗彼順正義如法佛告阿難僧應如法如毗如佛所教彼助此比丘若彼諍事僧不如法如毗如佛所教滅諍者今僧應如法如毗如佛所教滅此諍事若彼僧如法毗如佛所教滅此諍事者今我亦忍可此事如法滅諍今我亦如是滅諍)

若作如是淂滅諍者是為阿難言諍以一滅滅現前毗不用多人語現前法乃至界亦如上若諍事如法滅已後發起者波逸提。

憶念毗(如比丘實不犯[婬-壬+(工/山)]僧中[婁*支]〃語問此僧乞)

大姉僧聽我某甲不犯重罪諸比丘言我犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘問我言汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮荅言我不憶犯如是重罪諸大徳不湏〃難詰問我而諸比丘故難詰不止我今不知憶念僧乞憶念毗願僧与我憶念毗慈愍故(如是再三)

大姉僧聽此某甲不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘皆言犯重波羅夷乃至偷蘭遮諸比丘言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不彼不憶犯重罪即荅言不犯重罪諸大姉不湏難詰問我而諸比丘故難詰不止彼不憶念罪今僧乞憶念毗若僧時到僧忍聽与彼憶念毗白如是。

大姉僧聽此某甲不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘皆言犯波羅夷僧殘偷蘭遮即問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不彼不憶犯重罪即荅言我不憶犯重罪諸大姉不湏[婁*支]難詰問我而諸比丘[婁*支][婁*支]詰問不止彼不憶罪今僧乞憶念毗僧与某甲作憶念毗誰諸大姉忍僧与某甲憶念毗者嘿然誰不忍者(如是再三)与某甲憶念羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

[序-予+疑]羯磨文([序-予+疑]病比丘作如是乞)

大姉僧聽我某甲比丘顛狂心乱時多犯眾罪行來出入不順威儀後還得心諸比丘我言汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不我荅言先顛狂心乱時多犯眾罪行來出入不順威儀非我故作是顛狂心故諸大姉不湏詰問我而諸比丘故難問不止我今不癡僧乞不癡毗願僧与我不癡毗慈愍(如是再三)

大姉僧聽此某甲比丘顛狂心乱多犯眾罪言无齊限出入行來不順威儀後還得心諸比丘語言汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不即荅言先顛狂時多犯眾罪言无齊限出入行來不順威儀此是顛狂心非是故作諸大姉莫[婁*支]詰問而諸比丘故難詰不此比丘今不[序-予+疑]僧乞不[序-予+疑]若僧時到僧忍与某甲比丘不癡毗白如是。

大姉僧聽此某甲比丘顛狂心乱多犯眾罪言无齊限出入行來不順威儀後還得心諸比丘語言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不即荅言我先顛狂心乱多犯眾罪出入行來不順威儀此是我顛狂心非是故作諸大姉莫詰難我而諸比丘難詰不正此比丘今不[序-予+疑]僧乞不[序-予+疑]今与某甲比丘[序-予+疑]誰諸大姉忍僧与某甲比丘不癡毗者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已与某甲比丘[序-予+疑]竟僧忍嘿然故是事如是持。

自言治毗(因目連手[去/(冗-几+牛)]盜者佛制目言不許天眼舉罪)

若犯波羅夷不作舉不作憶念(彼自言犯波羅夷諸比丘即為作波羅夷罪治是為如法与自言治乃至亦如是〃中比丘犯波羅夷彼作舉作憶念彼自言犯波羅夷諸比丘即与作波羅夷治僧殘偷蘭波逸提〃舎亦如是〃為如法自言治翻前皆非法自言妄羯磨在人度如比丘不犯波羅夷彼不作舉不作憶念自言犯波羅夷乃至亦如是)

多人語毗(如有断諍不定湏多人語[宋-木+之]之告諸比丘應滅此人用多人語應行舎羅不受恚怖[序-予+疑]知已行未行者差行舎羅應如差)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘行舎羅白如是。

大姉僧聽今僧差某甲比丘行舎羅誰諸大姉忍僧差某甲比丘行舎羅者嘿然誰不忍僧已忍差某甲比丘行舎羅竟僧忍嘿然故是事如是持(行舎羅有三若和上闍梨如皆顯露行舎羅有二一破二完二藏行三耳語行作如是白)大姉聽作如是語者[拐-刀+(之-、)]不破舎羅作如是語者捉破舎羅白如是(行舎羅已應別[婁*支]若如法語比丘多者彼應作白作如是語者諍事滅若法語比丘少者即作乱便起去)應遣信往比丘僧中白言彼住非法比丘多善大姉能往至彼若如語比丘多諍事滅功徳多此比丘聞應往若不往如法治(用多人持法持毗持摩夷若如毗法滅已後更發舉者波逸提二者行舎羅謂和上阿闍梨不如法及上座摽首智人者住非法三者耳語行舎羅謂眾中如法比丘多和上闍梨而住非法)

行舎羅法應希坐閒容一人有十不如法捉舎羅。

所毗羯磨文(囙力妄語眾問違反前語故制此罸)

大姉僧聽此某甲好論議与外道論得切問時前後言語相違設於眾僧中問亦尒前後言語相違眾中故作妄語若僧時到僧忍聽僧今与某甲作罪所羯磨汝某甲无利不善汝得切問時前後言語相違設眾僧中問時亦如是在眾中故作妄語白如是。

大姉僧聽此某甲好論議与外道論得忉問時前後言語相違在眾僧中問時亦復如是在眾中故作妄語今僧与某甲作罪所羯磨汝某甲利不善得汝得切問時前後言語相違在眾中問時亦復如是在眾中故作妄語誰諸大姉忍僧与某甲作罪所羯磨者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已与作羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

如草地毗(因諸多犯眾戒非沙門法若共諍此事諍事轉深經歷年月不得如法如毗佛聞滅諍如草地作是言此住心不安樂若大姉忍者今為大草掩塗應云懺悔此罪苐二眾中亦如是當差人作白)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今此諍事作地懺悔白如是(白已眾中有智恵者坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是白諸大姉我今此諍事所犯罪除重罪遮不至白衣裳羯磨諸大姉聽者為諸大姉及作草地懺悔 苐二眾亦應作如是彼此二眾已罪即除不湏具名種)

諍有四種。

揵度法

八不可過法

八法應尊重恭敬讚嘆盡形壽不得過。

不礼比丘羯磨文(比丘非法愡者作之)

大姉僧聽此某甲罵朾比丘乃至語勸喻若僧時到僧忍聽為某甲作不礼羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲罵朾比丘乃至言勸喻今僧為作不礼羯磨誰諸大姉忍僧為某甲作不礼羯磨者嘿然誰不忍者僧已為某甲作不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不礼羯磨文(若比丘随順比丘乞觧与觧)

大姉僧聽此某甲比丘僧為作不礼羯磨随順比丘僧不敢違[這-言+羊]比丘僧乞觧不礼羯磨若僧時到僧忍聽僧今為觧不礼羯磨白如是。

大姉僧聽此某甲比丘僧作不礼羯磨随順比丘僧不敢違[這-言+羊]比丘僧乞觧不礼羯磨僧今為某甲觧不礼羯磨誰諸大姉忍僧為某甲觧不礼羯磨者嘿然誰不忍者僧已為某甲觧不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

法揵度法

客比丘應随順客法(入寺時應知有佛聲聞上坐礼及上坐一切事皆問)

舊比丘應随順舊法(聞有客來應出迎為捉衣鉢安置溫室重閣中此是房床枕被此是小便噐大便此是淨不淨此是佛乃至上坐房大小食乃至某家僧与作鉢某好某如是應知)

房舎揵度(若有施主造房施僧房破无人坐僧應差人為理作如是白)

大姉僧聽今僧以此某甲房与某甲比丘理若僧時到僧忍聽白如是。

大姉僧聽此某甲房与某甲比丘理誰諸大姉忍僧以此某甲房与某甲比丘理者嘿然誰不忍者僧已忍以某甲房与某甲比丘理竟僧忍嘿然故是事如是持持僧房与白衣理羯磨文(尒有僧房故壞有居士言与我者我當清醒併言白二羯磨与)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今持此房与某甲居士脩治某甲比丘經營白如是。

大姉僧聽僧今以此房与某甲居士脩治某甲比丘經營誰諸大姉忍僧持此房与某甲居士脩治某甲比丘經營者嘿然誰不忍者僧已与某甲居士房脩治某甲比丘經營竟僧忍嘿然故是事如是持(結房作庫藏文)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房作庫藏白如是。

大姉僧聽結某甲房作庫藏屋誰諸大姉忍僧結某甲房作庫藏者嘿然誰不忍僧已忍僧結某甲房作庫藏屋竟僧忍嘿然故是事如是持(差守庫藏物人羯磨文)

大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作守物人白如是。

大姉僧聽僧差某甲比丘作守物人誰諸大姉忍僧差某甲比丘作守物人者嘿然誰不忍者僧已忍差某甲比丘作守物人竟僧忍嘿然故是事如是持(差作維使如法作飲食淨菓菜楊枝數僧臥其分僧躬分餅分雨衣去沙所守僧團人並同羯磨但攝事荅異)

雜揵度法

鉢羯磨文(白衣罵比丘為比丘滅作无利益聞乹比丘於比丘三寶以无根本淨法謗比丘犯比丘与作鉢然孝順父母恭敬沙門婆羅門敬事者)

大姉僧聽此某甲某甲清淨而以无根波羅夷法謗若僧時到僧忍聽僧今為此某甲作鉢不相來往白如是。

大姉僧聽此某甲某甲比丘清淨而以无根波羅夷法謗今僧為作鉢不相往來誰諸大姉忍僧為某甲作鉢不相往來者嘿然誰不忍為某甲作鉢不相往來竟僧忍嘿然故是事如是持(差使往告彼白衣言僧為汝作鉢不相往來)

差使羯磨文

大姉僧聽若僧時到僧忍聽今差某甲為僧使往某甲所語言今僧為汝作鉢不相往來白如是。

大姉僧聽今差某甲為僧使往某甲所作如是言僧今為汝作鉢不相往來誰諸大姉忍僧差某甲為僧使者嘿然誰不忍者僧已差某甲為使往彼某甲所語言僧為汝作鉢不相往來竟僧忍嘿然故是事如是持(使至白衣不得入舎坐床及受飲食供養皆不得但語言僧与汝作鉢)

若彼白衣随順眾僧乞觧鉢者与觧(當往白二羯磨)

大姉僧聽今僧為某甲觧鉢不相往來彼随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧鉢不相往來羯磨若僧時到僧忍聽僧今為某甲作觧鉢還相往來白如是。

大姉僧聽為某甲作鉢不相往來彼随順眾僧不敢違[這-言+羊]僧乞觧鉢不相往來羯磨今僧為彼某甲觧鉢還相往來誰諸大姉忍僧為彼某甲觧鉢相相往來者嘿然誰不忍者僧已為彼某甲觧鉢還相往來竟僧忍嘿然故是事如是持。

內護匡救僧眾罸羯磨 出雜揵度

律藏所眀僧之正法宗要有三故結集稱言是法是毗是佛所教。

法者謂五種遠離行何(一出離非世法二越度非受法三无欲非有欲四无結非有結五不親近生死非親近)

者謂五種出要何(一少欲非多欲二知尼非无猒三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡)

佛所教者謂五種教誡行何(一有罪行者制二无罪者聽三若制若聽法有缺減者如法舉之四[婁*支][婁*支]違犯者折伏与念五真實功徳愛念稱嘆)故經云正法住正法藏謂之於此。

傳法之人亦有於三故聖誥稱言知法知律知摩夷。

故凡欲暈聖跡以隆導教継軓後代不絕於時者非茲而誰。

五種入眾法何(一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應知生起上下威儀四不俗事為眾法若請他五若見僧中有不可事心不安忍應作嘿然)

五種棄法何(一比丘犯罪彼比丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪應懺悔二比丘三四五犯罪問言不見者應語言汝若見罪應於僧中懺悔四在犯罪應不見者應棄語言汝不見罪随所至不聽汝布[薩-產+(辛/工)]馬難調合韁杙俱[ㄊ/木]汝亦如是五犯罪問言不見者僧中作不見舉羯磨也)

五種作羯磨法何(一現前二自言三不清淨四如法五和合)

斯謂知病知藥知對治善於癈興通塞存護之儀故住持之功義顯於此。

三種調法(謂訶責羯磨羯磨依羯磨)此三法在訶責揵度。

三種滅法(謂罪所多人語如草地)此三法在滅諍揵度。

三種不共住法(謂三舉羯磨心治出訶責揵度滅羯磨)

與滅羯磨文(先作舉作憶念与罪然後作羯磨此謂犯重藏眾皆具不同人法中)

大姉僧聽是某甲比丘犯某甲波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘波羅夷罪滅羯磨不得共住不得共事白如是。

大姉僧聽是某甲比丘犯某甲波羅夷罪僧今與某甲比丘波羅罪滅羯磨不得共住不得共事誰諸大姉忍僧與某甲比丘波羅夷滅羯磨不得共住不得共事者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已忍與某甲比丘波羅夷罪滅羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永无觧法)

与扙絡囊羯磨(病及老者露肩脫篵僧乞之)

大姉僧聽此某甲比丘羸老不能无絡囊无杖而行彼僧乞杖絡囊若僧時到僧忍聽与某甲比丘杖絡囊白如是。

大姉僧聽此某甲比丘羸老不能无杖絡囊共住不得共事誰諸大姉忍僧與某甲比丘波羅夷滅羯磨不得共住不得共事者嘿然誰不忍者(如是再三)僧已忍與某甲比丘波羅夷罪滅羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永无觧法)

与扙絡囊羯磨(病及老者露肩脫篵僧乞之)

大姉僧聽此某甲比丘羸老不能无絡囊无杖而行彼僧乞杖絡囊若僧時到僧忍聽与某甲比丘杖絡囊白如是。

大姉僧聽此某甲比丘羸老不能无杖絡囊而行今僧乞杖絡囊僧今与此比丘杖絡囊僧今与此僧与某甲比丘杖絡囊者嘿然誰不忍者与某甲比丘杖絡囊竟僧忍嘿然故是事如是持。

非時入聚落嘱授文

大姉一心念我某甲比丘非時入某甲聚落至某甲家為某緣事白大姉令知。

若随事而言羯磨非一備眀律內寧客具集故各當其分唯標一羯磨示之恒式餘類准以可知。
【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 05 冊 No. 8774 羯磨文(前殘)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
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