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梵網古迹抄第七

第四九戒二 初標列。

(自下九戒等者云此下兩九明攝眾生(文)開正故者第一不救尊厄戒也(八怗抄)一義云佛菩薩父母等為外道人所賣買則以錢贖留是則救尊厄難也由此成無畏(云云)一義云此義不得意於有情者雖有此義於非情形像經卷等不可有此義以錢贖之故則財也是以云初九戒中大分為二初一戒明以財攝生後八戒明以法攝生(文)與今釈大同故知財撗取故者任價直取故如是以下諸戒皆以法式所定故當義釈(云云)願求故立誓猒故)

二解釋九 初不救尊厄戒開正故二 初標名牒經。

(藏云第二次第者前故犯重禁今不救尊厄故也(文)云大小不共聲聞見眷属被賣不贖犯第七聚經像及餘人不見別制菩薩一切不得不救唯除力所不及七眾同學也(文) 問此戒所救物躰唯限三寳及二親欤將復通一切有情欤 荅既云不救尊厄戒故可[戶@勺]所尊境見付之不明菩薩大行遍以救眾生苦為本何於受苦有情偏蕳尊境哉依之義釈云文中道人者妨多故餘人堕難理亦應救(文)此釈既明通一切眾生之旨尤有其謂若尒戒名一相有疑如何 荅戒相各別然而今戒於所尊所[煞-(烈-列)]不救彼厄難[這-言+夌]教又[這-言+夌]慈故制此戒尒有情等之苦者可攝下不行利益戒也云不救尊厄尤有其儀欤是以法藏云自所尊三寳二親人所賣而不救贖故湏制(文)加之經文正將列所救境佛菩薩父母經律及比丘比丘尼舉都通餘類義不見今師依此等文相立戒名不救尊厄尤順經文等也義釈者從本別趣不可會同欤(云云))

二随文述解二 初制意。

(云貨賣經律有辱之過貨賣行人有幽逼之大士既以護法濟苦為懷(文) 問贖與販賣有何別乎 荅贖者只以錢等易也異常販賣販賣者諍價高下也經若諍經卷價高下五百生被賣(文)故知今贖者異常販賣(云云))

二父下釋文。

(經佛度後等者藏云於中先明犯時謂以佛在時無此事故云佛後也雖佛後然信心純厚之亦無此事故云中(文)父母形像等者藏云言父母像者母形像為他所賣又釈謂佛菩薩尊重如父母非謂二親形像(文)云一云只是大慈父母故云菩薩父母像一云刻鑄父母形像如丁蘭之類故云父母形像(文)義法藏等並存二尺也(云云))

(已上不救尊厄戒畢)

二撗取他財戒撗取故二 初標名牒經。

(藏云第二次第者前尊厄不救令害眾生故也(文)云此下八戒以法攝中有二前七以行法攝第八以教法攝以行攝中有二初二戒明離過行後五戒明攝善行離過行中初離害之過後離放逸之過畜養害乖慈攝行故制令断大小俱制七眾同防(文)今師名撗取他財戒此中制雖有多事今以偽斗撗取他財是正制也如防殺見戒名不畜害戒亦釈不得畜刀等云此防殺害之過(文)亦釈因官形云此亦防盜也(文)雖防盜殺二戒正防殺見若由今師解釈此戒皆防撗取見(云云))

二随文釋義二 初制意。

(如文)

二今下釋文四初釋不得畜刀杖等。

(與前愛[煞-(烈-列)]而畜者別者前畜[煞-(烈-列)]生具戒也)

二此下釋販賣輕秤等。

(如文)

三此自下釋因官形等。

(異前慿他者依求戒也非盜戒攝者蕳異餘師義藏等諸師定兼重戒故今設會釈也 問南山等釈雖他與少與多取犯盜戒見尒者何云非盜乎荅實以盜心少與多取撗取他財上兼可犯重盜若無盜心設雖少與多取不可犯盜欤(云云))

四養下釋長養猫狸等。

(猫狸猪狗者藏云猫狸等○猪是所[煞-(烈-列)]餘三是[煞-(烈-列)](文)法進注云猫狸[煞-(烈-列)]狢亦被侵傷故猪犳者獦入山[打-丁+章]鹿此等解釈猫狸猪狗等非覓財具欤)

(已上撗取他財戒畢)

三虚作無義戒避邪緣故二 初標名牒經。

(藏云第二次第者前貯畜非冝今觀[聽-王]故也(文)云大小同制七眾不共文中列事有五一不得觀諸闘若無緣事道俗俱制二不得[聽-王]諸樂若為自娛道俗俱制若供養三寳道俗俱開若自身作制道開俗三不得作諸道俗俱制四不得作卜筮為利道俗俱制如法指示俗人或開五不得作盜賊使命前十一戒制公通使命此戒制私竊使命此亦道俗俱断(文))

二随文釋義二 初制意。

(應惜對隂者帝王毗論云聖人不寳尺壁而重寸隂(文)不得觀闘事曠云初觀闘者闘謂闘打俱通身口軍陳兵將即王者軍刧賊等闘以賊等軍若自若教若試若並不得觀故云等也(文))

二具下釋文三 初釋制作樂等文。

(吹貝者與减注云吹貝即螺貝也海中介虫(文)藏云明[聽-王]音樂戒於中略明十種前九列九種音樂聲後一通結伎樂並可知(文)九種者一吹貝二皷三角四琴五瑟六箏七笛八箜篌九歌也吹具知時者證人所吹也為知時吹非謂不可[聽-王]也皷法進注云皷謂皷動人燒泥瓦作之兩頭着[就/火]皮曩打合出曲亦云胡皷也玄[(天*天)/貝]云皷木有皮動之即鳴(文)角法進云角者白水牛角形曲長三尺五寸用口吹令出聲大唐極多有也(云云)玄[(天*天)/貝]云曲形而似角吹之有聲也(文)琴進云本云琴者神農皇帝作三禮圖云琴長三尺六寸也(文)郭知玄云琴樂器神農皇帝作之本五絃周加文武二絃(文)白虎通曰琴禁也以禁[婬-壬+(工/山)]邪令正心也此琴類也今琴十二絃也郭知玄意七絃見瑟進云瑟者其形相似琴瑟是庖作雅瑟長八尺一寸廣闊一尺八寸有二十三絃其常用者有十九絃其餘四絃有時用之復有瑟長七尺八寸廣一尺八寸二十五絃[乞-乙+、]盡用之見三禮圖瑟形[至*頁]少由如琵琶釋名云本於胡中馬上所皷也(文)箏進云箏者形似瑟短少許有十二絃(文)異當時箏(云云)笛進云漢武帝時丘仲所造長二尺四寸○今時所吹笛者唯有七孔(文)與减注云笛竹之樂器七孔風俗通云武帝時所造或黃帝時伶倫造(文)箜篌進云史記云武帝時令樂人侯調始作此樂器出聲清雅空國諸侯來[聽-王]因以名之(文)郭知玄云箜篌樂器空侯國進來餘國無空侯國有故名空侯二十四絃(文)此依風作聲者也(云云)口傳云宇治平等院堂角所懸物是也(云云)不得摴[卄/補]者此已下至行城第三制諸有十種如下列之摴[卄/補]者進云物志云老子入胡作之用卜知吉今時人擲之為戱名摴[卄/補][乞-乙+、][乞-乙+、]形貌者有五掘木子各長四寸上各有刻一有四刻二有三刻三有二刻四有一刻五者無刻用以擲卜若擲得多刻者吉封若得一刻及無刻者封木既有五還有五名(文)圍基者進云圍基者以黑白石相乗被[煞-(烈-列)]得他者名為勝(文))

二波下釋制勝屓文。

(波羅塞與减云釈音云梵語波羅塞此翻兵即兵也(文)法藏師云等者即當今少將基書象馬等作軍陳効也撲揚云波羅塞者此象馬闘是西國象馬法(文)彈基者進云以人手指彈基子得上高頂住者方名勝也(文)魏宮者魏代宮中出也(云云)六者與减云六法藏云即雙也(乃至)榮鈔云圖中左右各六路謂之雙(文)拍毬(テニリ)進云拍毬者毬也或以大毛毬盡力打地令高起者為勝也(文)擲石(ムカイツフテ)進云如大唐前周未有孔子弟子鐘葵共子路闘擲石兩頭相去五里中間仍隔一高山竪石高一丈五尺闊一丈二尺兩人手各投一石闊六尺厚四尺盡力擲之葵石者打西竪石東南角一行堕地子路擲者數一丈五尺不到竪石處所此二人相共角闘力處者今乃現在(文)投進云投者案投經太子洗馬上宮儀集[至*頁]長七寸口侄二寸半腹五寸侄長九寸已上容五(乃至)籌長一尺二寸(文)有抄云東大寺三倉有投(云云)[去/(冗-几+牛)][去/(冗-几+牛)]道者進云大唐南朗冽人多樂作之地作河兩各有百人或二三百五百人相對以一大繩[乞-乙+、]上復有子繩[乞-乙+、]一木板方三寸長二尺五寸兩頭繫繩各樓人[(凵@又)/月]前向前[去/(冗-几+牛)]挽使過河得度者為勝(文)有俗士語云正我昔作此隔河兩岸繩屓者堕入河中是名繩[去/(冗-几+牛)]也八道行成(マツミサン)助尺云八道行成者取一尺方板以為其[戶@勺]為三重方口從小至大四方四維各一直即成八道用馬各有十二黑白為殊共爭其道若三馬相随即得一道取其[苟*苟]者一馬随道多小乃至取盡其[苟*苟]者餘殘三馬任意驀城若無三馬即成輸了此是八道行城法也(文))

三枛下釋制咒術卜巫文。

(抓鏡者與减云爪鏡為二一爪二鏡爪謂以藥塗爪鏡謂以藥作鏡令人見其吉等事今時見有以鏡為卜者(文)今師意爪即鏡爪喻鏡也以爪甲知吉故名鏡也(云云)(カンニキ)即御子也(云云)芝草楊枝者與减云蓍草易卜蓍也行傳云當端午日午時至栁樹下栁枝取刻作人形置於靜室以香花酒祭之仍以咒[乞-乙+、]之有能知人休咎(文)今師釈異之別[乞-乙+、]釈故(云云)鉢孟者與减云西土外道咒一切器物令人於中卜吉此以鉢為言即器也(文)髑髏者明曠云西國外道打人頭骨决知死生因緣等也 問上邪命養身戒既制卜巫咒術如何亦重制之乎 荅上戒制為養身作之此戒制作無義利虚度時節也(云云))

(已上虚作無義戒畢)

四退菩提心戒趣正乗故 初標名牒經。

(藏云第二次第者前則制令断今則令修善故又前断身語令断意中細念(文)云第四不念餘乗戒(乃至)恐[霍*予]大行故道俗同學大小不共以所習各異故(文)此戒亦不共戒也 問此戒犯與退菩提不同云何 荅退菩提心者决定退心今戒非决心一念退惰心故經云若起一念二乗外道心(文)釈云故制堅持不應[軗/足]失(文)由此藏云堅持守心戒天台云[軗/足]念小乗戒云不念餘乗戒私記云[軗/足]學小乗戒皆此意也加之付退菩提心品不待言中下待言若中下未出語內心生退心悉此戒攝也義云 問[軗/足]念小乗亦是本何故不失戒 荅心知大勝非都本故戒不失欲[軗/足]息大乗故輕垢身子者昔退戒可如此(文) 問若尒下文大般若文為此戒證太不相應彼文無餘犯相此戒不犯失一支戒豈有無餘犯 荅疑難誠雖一念猶有至無餘犯故不可起[軗/足]時一念輕戒之分(為言))

二随文述解二 初制意。

(大菩提心万行之本者花嚴經云因菩提心出生一切諸菩薩行三諸佛成正覺故(文)菩薩淨戒三德之原者云由三聚戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成德化身(文) 問諸經論通談以戒為万行之本依菩提心成佛果是以上釈万行之始以戒為本万行之終菩提為果(文)如何今釈相反乎 荅可有思可知也(云云))

二言下釋文五 初釋行住坐臥。

(法藏云制於四威儀六時誦持戒只自撿三業無毀纖塵(文)經六時讀誦者云若文若義誦持不忘(文)傳云當時十四日四分布薩攝律儀門之布薩十五日梵布薩攝善攝生門布薩(云云)相接)

二言下釋猶如金剛。

(如文)

三如下釋如持浮囊二初釋文。

(明矌云涅槃經云譬如有人帯持浮囊欲度大海尒時海中有一羅來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉不與此譬大少等持之相分叚變易二死深廣譬如大海證三德果猶如彼岸戒浮囊無彼岸有期如針孔愛見之水漸止身心囙少致大六道輪廻恵命名沒海而死(文))

二如下證二 初舉喻。

(如文)

(上委注之)

二生下合法。

(如文)

四釋如草繫比丘二 初釋文。

(問此經成道[宋-木+取]初之如何草繫比丘事乎 荅彼論文分明不出時云我昔曾聞雖然定可非釈尊[宋-木+取]此事故又義云雖成道[宋-木+取]未來事也今經如云佛度後故 問若尒者草繫緣一時一會必可非三不改之事何三貫通梵此事哉 荅實如來難雖然少[乞-乙+、]事随佛可[(天*天)/日]欤故今且置草繫事實必亘三非謂可有此事欤或亦草繫緣三不改可在之也(云云))

二如下證二 初緣六 初為賊所縛。

(問命難梵難具許戒何故草繫比丘至死不轉 荅事鈔持犯篇云若論戒有開不開道力既成至死不毀如草繫海版等例○餘志[苟*苟]者命梵二難開下三篇以上二篇是梵行本故(文))

二國下王見起疑。

(如文)

三傍下人荅佛子。

(如文)

四王下王問比丘。

(如文)

五尒下比丘荅王。

(如文)

六王下王信心。

(如文)

二舉况。

([工*兄]菩薩戒者彼草繫比丘持小乗戒不惜身命小乗持戒尚以如是重戒輕命况大乗菩薩重身命輕法哉依之藏云是故為持小戒不惜身命小乗尚尒[工*兄]大乗乎(文)菩薩勝二乗性等學故天台釈云菩薩持性重機嫌等無[差-工+匕]自求佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒(文)由小乗機嫌則緩為蕳對彼云况菩薩戒也(云云)經常生大乗信等者藏云信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因决定也佛是成者信佛亦曾如我修成此信果也由此信故行無退轉(文)經菩提心者藏云菩提心下明制護大心謂由前信故令菩提心念[乞-乙+、]相續無[軗/足]心故也(文))

五言下釋一念二乗心二 初釋文。

(退乗本故者若一念起二乗自利心者必終可至退菩提心之位故深禁微遠防退大心也若不禁微數起自利心必致退大心故云退乗本故也(云云) 問經文廣制堅持大信心三種然結犯時何但就第三結犯乎 荅雖有三種制以菩提心為本堅持之行必依菩提心有故又勸大信令不退菩提心方便故若一念退菩提心即乖餘二種故云尒也(云云))

二如下證。

(大般若經五百八十四云若諸菩薩雖經殑伽沙數大刧安處居家受妙五欲而不起趣向聲聞獨覚地心是諸菩薩應知不名犯菩薩戒(文)今云若起一念三乗之心者取彼經意之經全文制永退大乗趣向二乗地者名犯戒也(云云))

(上退菩提心戒畢)

五不願戒願求故二 初標名牒經。

(藏云第二次第者前防心不向二乗今誓願趣求大行故也(文)云七眾同學大小不共所求異故此戒亦不共戒也(文)今師此戒制四種願見一切惣願故藏分五願彼云一制願成孝行二願勝師友三願問大法四願如修行五願行堅持(文)義撲揚等制十大願(云云)曠云不十願戒曠所制十願者於今經文分之彼云孝順父母師僧為二三願得如師友四願常教我大乗五願常教我十住六願常教我十行七願常教十廻向八願常教我十地九願便我開解如法修行十願堅持佛戒[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]通於初後故知十願因果具足(文)勝莊道璿同之也)

二随文述解二 初制意。

(邪正是非莫不由願者邪由願者如欝頭藍非想後報生飛狸獸殺噉多生命類也濟緣記二下云坐得非[乞-乙+、]想定於林下水際修之為魚鳥所喧發起嗔毒欲害魚鳥以定力故生無色界非[乞-乙+、]想天以嗔害故彼天壽終堕飛狸中能飛空搦禽入水取魚以食之(文)正善業亦如是如大太子酌海得珠類也智論第七云福德如牛願如御者 問曰若不作願不得福乎 荅曰雖得不如有願[乞-乙+、]能助福常念所行福德增長 問曰若作願得報如人作十不願地獄亦不應得地獄報 荅曰罪福雖有定報作願者修小福有願力故得大果報如先罪中報苦一切眾生皆願得樂無願苦者是故不願地獄以是故福有無量報罪報有量(文))

二今下釋文二 初惣述意。

(孝順為因者以是為所修行業正感果因業大願為緣者希求廻向心感果助緣願因緣遇會故感所期果故云所願成就也)

二願下別釋文二 初別配。

(願有四種者涅槃經十六云一切男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能[聽-王]法三思惟義四如修行(文)瑜伽六十四云有四正行一親近善士二[聽-王]聞正法三如理作意四法随法行(文) 問義等諸師釈今戒約十願挍次戒大願已文相頗叶經意何故今師約四種願釈之乎荅義等諸師釈尤有其理今師意由諸願中此願最勝釈之則心地觀經云親近善士為第一(乃至)十方一切大聖主修是四法得菩提(文)兩師解釈何俱有其謂不可偏[戶@勺](云云)法随法行者攝釈云法謂教法随法行者能行之人随教行故名随法行由随教行能生修恵(文)法随法行與如修行同物也新訳舊訳不同故(云云))

二如下惣結。

(盡攝諸善等者凢菩薩所修雖無盡不出此四種六度十波羅密之諸行四十二位五位之修行無不攝此四願故云盡攝也(云云))

(已上不願戒畢)

六不生自要戒立誓猒故二 初標名牒經。

(藏云第二次第者前則對順起願今則對非立誓故(文)戒名言要者即要誓也通而為言誓即願也然非無少異云第六作誓自要戒在心為願形口為誓恐随緣傾動故立誓自要大小不共七眾同學(文)璿注云 問誓與願何別 荅在心為願口為誓故云作是願言又樂善為願防為誓故云寧以此身等如咒誓不名願又要所未得曰願必固勇烈之心曰誓(文)决擇記釈法花我本立誓願之文云問願誓何別合此雙舉 荅誓願小異願寬誓狹自有願非誓謂一念願心而不起誓之志自有誓即願如立誓言我當勇猛精進更不退轉等(文)上戒明可四種惣願旨畢當戒制十願十三誓願言通於誓故十三誓俱云作是願即要誓之願也(云云))

二随文述解二 初制意。

(頎貝酌海者賢愚經八云(取意)乃徃過去有波羅門号尼扚樓其子号大一切人民與衣湏食金銀七寳稱意而與又欲入海求多宝用給濟民所乏即徃三龍宮得三如意寳珠然海中諸龍密持此珠去即眠覺此不見茲大當盡力抒此海水誓心尅去若不得珠終不空即徃海得一龜甲(今云[日/八]此也)兩手抒之海减四十里二反抒之减八十里三反百二十里其龍惶怖出珠還之(文)如來及六十侍者乞於僧中陳如優留頻羅等上座欲給侍皆佛不許目連入定觀佛心如日出照西壁佛心偏指阿難是昔大太子入海阿難龍王供八千由旬雨寳如意珠起願云作侍者惣持弟子也是故如來以阿難為侍者也(云云)潤羽灑林者如引放火生戒處也獲珠感帝者獲珠者上大太子事也感帝者雉潤羽時帝尺感之故云尒也(云云))

二云何下釋文二 初釋十大願二 初徵。

(云何名為十大願等者 問撲揚云今初十大願者指前戒也(文)如是餘師多分於上戒分十願當戒指前戒云十大願文相太便然而今師指餘經[這-言+夌]文相凢今戒成道最初頓法尒常恒之則豈菩提心經十願乎 荅今師解釈大有深意凢菩提心經十大願者諸經通大願也古迹上卷釈十住處之中復次三禪中十願之經文云十願者如花嚴菩提心經下當釈(文)此則心地品前於今經中十願見彼廣本未度上其相全同故菩提心經釈之若尒經文十願之言更非指他經自指上品然者不[這-言+夌]最初頓義餘師中亦有如是釈義云文中十大願者或有本云十三大願即下所立十三誓也先心中然後口立故云若言十大願者別有十願初心菩薩之所先菩提心經(文)撲揚等解釈自元別師所立不可例難矣)

二謂下釋三 初標。

(轉勝十大願者謂從淺至深第一至淺第十至深中間兩望(云云))

二一下釋十。

(如文)

(曾今所有等者釈尊五百大願中一云一分不留我身悉與眾生(文)今願意大同也第二願不生無佛國者問菩薩利他為本故好可生無佛釈尊因位願穢土濟度地藏本誓樂無佛利益何諸經通十願如是狹少乎 荅於菩薩有自利[乞-乙+、]他二願今十之中從初至第五自利願第一猶云共成故亦兼自利也第六下皆利他願故於自利[乞-乙+、]他有[差-工+匕]別自利不生無佛國利他故亦不問有佛無佛八寒八如三禪樂甘心受苦况無佛界如是二釈諸經所菩薩大願都無所不遣第三願即如影随形願第四願菩薩五通者上生云神通他心宿命天眼天耳(文)五通成就自有力欲度有情随心自在六通中漏盡通佛果方得之因位必不得故第五願達二諦者真俗二諦即根本後得二智第八願轉法輪者第六為眾生何異乎 荅第六只義令開解非令断證故不得名轉法輪[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者正令断惑證理也輪者摧破之義摧破煩故如云如來鹿初轉法輪五苾蒭始證初果故第十願心無所行者謂所被機根令無犱相也)

三是下結。

(惣誓此願等者十大願菩薩惣願十三誓護戒別願則戒戒皆有十三今且付[婬-壬+(工/山)]明之藏云二別願大願有十三種前十二大願自護戒後一大願[乞-乙+、]他成佛前中於[婬-壬+(工/山)]戒立十三大誓餘戒准知(文)云下諸願門皆約[婬-壬+(工/山)]從此有十三願若於十戒一[乞-乙+、]言之即成一百三十以不別故[乞-乙+、]以例之(文)則第一惣誓不行[婬-壬+(工/山)]第二下別起不受信等願也 問經文何故不誓初戒先誓第三乎 荅自行之時[婬-壬+(工/山)]為初故約[婬-壬+(工/山)]出之若約利他亦約[煞-(烈-列)]先出攝律儀門如律藏以[婬-壬+(工/山)]為初攝善利生門殺為[婬-壬+(工/山)]何俱今經見攝善饒益為面故七眾通被教故重戒次以[煞-(烈-列)]為初為自断護戒誓願以[婬-壬+(工/山)]明之餘戒准此兩門不同文非一諒無相乱然信願上人義云菩薩通受戒七眾俱以[煞-(烈-列)]為始故苾蒭[乞-乙+、][乞-乙+、]尼戒亦可列[煞-(烈-列)][婬-壬+(工/山)]妄(云云)大背文相更不及取歒(云云))

下釋十三誓三 初標判。

(問戒律儀根律儀其相云何 荅戒律儀者防身語七支前七誓中以言破戒之身破戒之口故也即七眾戒是也根律儀者意地護六根非正念恵為躰故後五皆云破戒之心戒律儀有無表根律儀無無表依能防意立律儀言菩薩意地戒有無表是則別不可相乱又大小俱談二種律儀大如瑜伽二十一(本文如文集)亦如俱舎等明之彼以根律儀名意律儀恐繁不引 問根律儀念恵為躰者出在何文乎 荅倫記云根律儀者即是防護六根念恵(文)勝莊云 問第三不受飲食與十一不受百味有何[差-工+匕]別 荅先舉四事顕其不受後舉根門欲不貪故有[差-工+匕]別復次先口中不受百味後心中不貪百味此中意若諸菩薩防護正念即不犯戒不堕趣若失正念[這-言+夌]犯淨戒(文))

二二下指證。

(瑜伽二十一二種律儀之如文集)

三此下惣釋。

(如文)

(已上不生自要戒畢)

七故入難處戒離難故二 初標名牒經。

(藏云二次第者前則護戒心堅不避炎今則存身長道微難皆離(文)云七眾同制聞避難亦應同制(文)付此戒古師名不畜十八種物戒然而今師義法藏勝莊等諸師入難處犯也(云云))

二随文述解二 初制意。

(身心道器者善生經第六曰人身難得雖得人身難具諸根雖具諸根難得正見雖具正見難得信心雖得信心難遇善友雖遇善友難聞正法雖聞正法難得受持能如是觀是名人身(文)遂靜遊行者見經前後有五時一頭二遊方三坐禪四安居五布薩此時入諸難處者犯此戒惣離此五時分無餘時分故知制一切時入難處也然此五種不出動靜頭遊方俱散業故云遊行坐禪安居布薩可云靜業故云遂靜也)

二言下釋文三 初釋行道道具二 初明行道二初泛明頭二 初別明二 初定名二 初正梵音。

(言頭者等者舊譯梵語云頭新譯大般若等云杜多玄應法師經音義有多或云抖捒或云斗藪或云修治或云業除唐三藏云瑤動云洗灌謂瑤動滯洗灌煩故鏡水抄云頭誑也此云斗藪隱居淨處五塵不染義同斗藪如衣有塵土斗藪令落此義亦尒亦云除棄文)

二此下明漢名。

(抖(玉云多口切拂也)擻(同云思口切抖〡云云))

(煩生死染等者煩者下經貪嗔癡也生死者即下經三界染者即下六入也(云云)貪嗔癡者即煩是因也三界者苦道是果也若因果随所也六入者內外六入也資持記下三云抖擻舉於物合盡無餘從喻為名(乃至)抖擻即能治之智欲恚癡即所治煩(乃至)彼云抖擻貪欲(乃至)抖擻內外六入(六塵為外六根為內也云云))

二依下出躰二 初標列。

(或十二或十三者 問今家御意十二十三多小依何有此不同乎 荅如下解釈於乞食中常期乞食次第乞食開之有十三合之有十二也)

二依下牒釋三 初依食四三 初列釋四。

(如文常期乞食者瑜伽論云随得乞食者謂随徃還家随獲随得而便受食(文)遁倫記云以常期乞食即名随得乞食(文)謂不蕳先至家行乞食也次第乞食者此不越次也多論有三品次第乞食上品一日唯一家中品七家下品從家至家(取意)一坐食者瑜伽云謂坐一座乃至應食悉皆受食從此座起必不重食如是名為一坐食(文)大抄記云一坐食與不作餘食人有何別 荅一坐食謂一廻食不食粥(文)遁倫記云不作餘食属一坐食莭量属先止後食(文)先止後食者瑜伽云謂為食故坐如應座乃至未食先應具受諸所應食應正了知我今唯受尒所飲食當自支持又正了知我過於此定不當食如是受然後方食如是名為先止後食(文))

二瑜下對治。

(若依乞食無[差-工+匕]別性者倫記云以随得乞食入次第乞食中收故(文))

三大下受緣三 初受乞食緣。

(如文)

二尚下受一坐緣。

(如文)

三有下受節量緣。

(三分留一者舊有二料蕳一云三中一分自食故云留一舎利弗日只食五六口智論[券-刀+示]人十口許(云云)順一分自食義也一云三分中二分自食而餘一分留不食也留字與先止後食之止相對同義故知留一者明是不食分也後義為正順文故(云云))

二依衣三 初標列。

(毳衣者如瑜伽本文通三衣及長衣也瑜伽云謂所持衣或三衣數或是長衣一切皆用毛毳而作終不貯畜餘所作衣如是名為持毳衣(文)倫記云基師又云無問鳥獸之細毛皆曰毳恐三衣以無價疊等為故以毳毛為之也此又或是長衣故知杜多亦有長毳衣應湏淨也(文)三持糞掃衣者瑜伽云謂所有衣他棄擲或街或巷或[厂@墨]或道非道或雜便穢或為便穢[月*豊]血洟唾之所塗染取如是等不淨衣物除去穢堅執洗浣縫染受持如是名為持糞掃衣(文) 問此糞掃衣通長衣欤 荅雖有三衣一衣異論未見通長衣釈是三衣一衣中以三衣為所存之義等(云云)此事補忘抄委細也可見之也)

二如下對治。

(瑜伽二十五云於衣服中有三種貪能障修善一多衣貪二輭觸貪三上妙貪為欲断除多衣貪故持三衣為欲断除於諸衣服輭觸貪故持毳衣為欲断除於諸衣服上妙貪故持糞掃衣(文))

三大下受緣二 初三衣緣。

(如文)

二好下衲衣等緣。

(如文)

三敷具六 初住阿練若二 初標治定量。

(瑜伽論二十五曰云何名為住阿練若謂住空閑山林垌野○遠離一切村邑聚落如是名為住阿練若(乃至)於諸敷具有四種貪能障修善一諠雜貪二屋宇貪三樂臥樂貪四敷具貪為欲断除諠雜貪故住阿練若(文)敷具六者一切居處皆敷具攝之(云云)一住阿練若者釋梵云阿練若○此云遠離處又云空處亦無諍處亦靜處亦無事處亦閑靜處(文)一扚盧舎者事抄云明了論一皷聲聞雜寳藏中為五里俱舎二里餘(文)恵云阿練若者(乃至)此為無諍聲謂要去村落一俱盧舎大牛吼聲所不及也(文) 問今云可聞恵云不及處相[這-言+夌]云何荅纔聞明不聞故無相[這-言+夌](云云))

二大下受練若緣。

(大智論六十八曰行者以居家多乱故父母妻子眷属出家行道而師徒同學還相結心復嬈乱是故受阿練若法(文))

二樹下坐二 初標名。

(智論云樹下思惟如佛生時成道時轉法輪時般涅槃時皆在樹下行者随諸佛法常處樹下如是等因緣故受樹下坐法(文))

二瑜下對治。

(瑜伽二十五曰云何名為常居樹下謂常期願住於樹下依止樹根如是名為常居樹下(乃至)為欲断除屋宇貪故常居樹下(文))

三露地坐二 初標名。

(瑜伽二十五曰云何名為常居逈露謂常期願住於逈露無障處如是名為常居逈露(文))

二智下對治。

(彼六十八曰行者或觀樹下如宇舎無異涼樂又生愛我所住者好彼樹不如如是等生漏故至露地住作是思惟樹下有二種過一者雨漏濕冷二者鳥屎污身毒住有如是等過空地則無此患露地住則著衣脫衣随意快樂月光遍照空中明淨心易入空三昧(文))

[冗-几+豕]間坐二 初標名。

(瑜伽二十五曰謂常期願住[冗-几+豕]墓間諸有命過送尸骸處如是名為常住[冗-几+豕]間(文))

二對治。

(智論六十八曰[冗-几+豕]間常有悲啼哭聲死屍狼藉眼見無常復或火燒鳥獸所食不久盡因是屍觀一切法中易得無常相空相又[冗-几+豕]間住若見死屍臰爛不淨易得九想觀是離欲初門是故受[冗-几+豕]間住法(文))

五常期端坐二 初標名。

(瑜伽二十五曰云何名為常期端坐謂於大牀或小繩牀或草座端身而坐推度時日終不以背或以其大牀或小繩牀或壁或樹草等座等如是名為常期端坐(乃至)為欲断除臥樂貪故常期端坐(文))

二對治。

(智論六十八曰身四威儀中坐為第一食易消化氣息調和求道者大事未辦諸煩賊常伺其便不宜安臥若行若立則心動難攝亦不可久故受常坐法(文)補云臥增眠沇行立增悼舉故常坐也(云云))

六處如常坐二 初標名。

(瑜伽二十五曰謂所坐臥或諸草座或諸座如舊敷設草座座而常坐臥一敷設後終不数[乞-乙+、]舉修理如是名為處如常座(乃至)為欲断除敷具貪故處如常座(文))

二對治。

(以次上所引可知之也補云處如常坐與随坐經論所出沒不定妙樂大師四十餘年不[(天*天)/日]床是處如常坐也(云云))

二瑜下惣明二 初修道堪忍。

(論全文如文集)

(如未彈毛不任作氈者具貪等人不順梵行事如不彈毛不任作氈也不增不减者白衣多食多衣外道以食風裸形為妙行佛法不尒存中道故(云云))

二智下皆助道法。

(不以苦為先者 問行十二頭等豈非苦行乎 荅對外道行頭還樂行故云尒也(云云))

二言二下別釋經文二 初正釋文。

((述云)春秋二時等者此釈文且依四時配立欤尒者准前戒自正月十六日至四月十五日為春時自七月十六日至十月十五日為秋時冬夏可知然經文將明二時分齊云從正月十五日至三月十五日等餘有三十日秋分亦尒是漸近复故止遊行杜多欤秋時初三十日安居未竟故不能遊行故不出之(云云))

二七十下顕非本。

(七十三云者此宗人師只標卷數皆瑜伽文然而瑜伽無此文由此文集智論更加注顕則勘文者誤欤或智論兩字脫之欤(云云)補行注云私曰瑜伽論七十三無如是文(云云)智論七十三曰復次湏菩提菩薩摩訶薩不貴利養雖行十二頭不貴阿練若法乃至不貴三衣等(文))

二此下明道具四 初別釋十八二 初別列十六初楊枝。

(義淨三藏內法傳云每日晨朝湏嚼齒木摺齒刮舌[(弟*ㄆ)/刀]令如法(乃至)其齒木者梵云揮哆家慧哆譯之為齒家慧哆即是其木長十二指不减八指大如小指一頭復湏[就/火]嚼良久淨刷牙開(乃至)齒木名為揚枝西國栁樹全[社-土+希]譯者輙傳斯号佛齒木樹實非楊枝(文)如阿者增一云尒尊告諸比丘入楊枝有五[工*刀]德云何為五一者除風二者除[口*弟]唾三者生藏得消四者口中不臰五者眼目得清淨(文)四分律云大小便嚼楊枝如是三事應在屏處(文))

豆。

(與减注雖出八種豆米也彼注云有八種豆胡豆大豆蓽豆小豆豌豆山豆[卄/澤]鵲豆用此淨身淨口(文)常豆與米粉去垢也)

三三衣。

(資持下一釈大悲經文云[方*尒]勒當來人壽八万穢時出三會法度人無量釈迦遺法弟子初會先度縱不得度乃至千佛最後樓至釈迦弟子無不度盡故曰無遺也(文)有戒無戒(云云) 問毀破四重禁之軰非佛弟子者出聖教而三衣是如來福田法衣也何可許犯重無戒之類哉依之見律文懷結使者不應被袈裟(云云)何况於犯重比丘令脫離三衣者諸律通相談也解釈一相有疑如何 荅凢三衣解脫相之法衣諸佛福田之服也離三毒之慙愧衣降四魔之忍辱法衣也犯罪無戒軰雖不可被著三寳不破正見之類何又不預其分哉何况經於沙門分多類律於比丘開多種既号沙門亦稱比丘可被袈裟之旨不可待詞又學侮比丘既受持三衣此豈於犯重者非許其義乎諸律文者於無慚愧亦住邪見之軰不可被法衣等乎今者指正見類故無其相[這-言+夌](云云)已上五怗抄也)

四瓶。

(如文)

五鉢四 初舉用。

(如文)

二梵下明名。

(如文)

三大下明量。

(即容斗半者行事抄云四分大鉢受三斗小者受斗半中品可知○此律姚秦譯彼國用姖周之斗○准唐斗上鉢受一斗下者五十誦斗量同四分○(僧祇鉢他羅者受四也文)故知今所出斗量約唐斗若尒上鉢受一斗然而云受斗半半之字[利-禾+垂]可除之也有義云訓文云大者即容斗(絕句)半(和)小(那利云云)師云文就甚非便只去此無妨不勞曲釈八云四分意誠雖然諸部異太多故依餘律之文釈之欤(云云)而南山大師等於鉢器篇勘諸律異未見如是異部別會釈不足信用矣)

四律下明體。

(資持下二云木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離用泥(文))

六坐具。

(如文)

七錫杖。

(錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖影顕智行[工*刀]德本故聖人之表[愔*戈]賢聖之明記道法白佛何名錫杖佛言錫者輕也依是杖除煩出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故○若二鈷六環是迦佛製若四鈷十二環是釋迦佛製(文)釈氏要覧云梵云隟竒羅此云錫杖由振時作錫聲故十誦云聲杖(文)四分律五十三云諸比丘道行見蛆蜈蚣百足未離欲比丘見皆怖白佛[乞-乙+、]言投錫杖搖(文)有抄云釈迦錫杖四方各有三輪合十二輪當時二方各有三輪合六輪迦佛錫杖也(云云)上錫杖經其意見(云云))

八香爐。

(有處云勇揵長者受五十丈大虵身香爐者彼身之形也(云云))

九漉水。

(如文)

十手巾。

(如文)

十一刀子。

(與减注云相羕呼為護戒刀楞伽經云為截袈裟故[聽-王]畜四寸刀頭如月刃(文)與今釈所用不同也(云云))

十二火燧。

(如文)

十三鑷子。

(螢鈔云西天多跣足擬之未知何出(云云)若由律文鼻毛四分云比丘鼻中毛俗譏故佛令畜銅者(文))

十四繩床。

(如文)

十五經律。

(如文)

十六尊像。

(如文)

二是下惣結。

(如文)

二十下惣釋十八二 初舉有義。

(問義師除揚技豆有何所以乎 荅師古中以楊枝豆入十八種物數猶同唐國十八物者一楊枝二澡豆三衣為三(乃至)十七經律十八佛菩薩像(文)然而後除此得經文小各別也彼云常用楊枝澡豆者楊枝有五德故常用澡豆為清淨故亦常用十八物者三衣為三四瓶五鉢六坐具七錫杖八香爐九漉水囊十手巾十一刀子十二火燧十三鑷子十四繩床十五經十六律十七佛像十八菩薩形(文)此二種日用物故不取十八數也依之[言*爪]經文云常(尒)用部師楊枝(土)澡豆(土於)句絕)

二然下陳正義。

(此唐國師意經律佛菩薩為二三衣為三加揚技澡豆成十八(云云)此師意常用字遙從下反讀也(云云) 問唐國者指誰人乎 荅玄[狀/廾]三藏欤又法藏釈同此義彼云常用下明所用道具於中三衣為三佛菩薩像為一故有十八也(文)勝莊同之(云云) 問今師解釈順何乎 荅見文叚始終同唐國也上釈文云經律生解尊像起信(文)不開經律佛菩薩見(云云)又法銑亦有別義彼云三衣為一佛像菩薩像為二經律亦然為十八也(文)與减法進等同之璿注云初列十八物者如文一云闕針筒剃刀經律像等不入十八數也(文)此亦異上諸義也雖異義多由不除楊枝澡豆義也(云云) 問此十八物闕一種可犯輕垢乎 荅莊云有人云此十八物随闕一物犯輕垢罪今解此中不入難處以為戒耳此十八物若具不具無所[這-言+夌]犯(文)銑云有人云此物随闕犯輕垢罪今解制加法受持如三衣鉢坐具闕則成犯無受法者如火燧等即無犯也(文))

三常下持十八由。

(初業菩薩常樂等者 問上七十三文菩薩云不貴阿練若如何相反乎 荅可有兩上文自利為本一向住練若不利生今文制為自畜多物樂多非謂唯受練若法欤於多事人莫起嫌心者初業菩薩雖不樂多事而又向多事人不可起嫌心也(云云))

四若下决俗持衣二 初牒問。

([聽-王]聞集云 問近事優婆塞眾可有受持三衣鉢之義哉今古迹中應畜僧伽梨衣鉢等(云云)付之割截不正之衣是則為別俗服也若二眾同持者頗[這-言+夌]諸律制意何况出家下眾尚限中下二衣在家俗眾何可畜僧伽梨哉解釈一相不明如何 荅正見善生優婆塞戒經文若優婆塞受持戒若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖是優婆塞得失意罪(文)不受持既是犯罪也可畜之事不可及異義諸律中不之事者彼依共許戒相明三乗通相威儀故可限出家眾也菩薩意樂廣大也戒相甚深也更以威儀不可為本只以心可為先立威儀不定之稱事源在此義何况外相雖在家內心存出家故心出家菩薩受持衣鉢之事都不可疑之中國即淨名居士而持衣鉢我朝又聖德太子俗形而畜衣鉢是其心出家菩薩也敢勿疑外義(云云))

二和下釋。

(准之可知之如無垢稱經等者彼經第一云雖為白衣而具沙門威儀[工*刀]德雖處居家不三界示現有妻子常修梵行現有眷属常樂遠離(文))

二餘下指布薩等文。

(如文)

(經半月[乞-乙+、][乞-乙+、]布薩者縱雖在家若受一戒必可作布薩也云菩薩僧尼至半月應兩布薩誦大小二本不然者輕垢(更詳本文)在家菩薩若家內有淨室半月應自誦若無者由旬內寺舎作菩薩布薩則應徃[聽-王]都不然者輕垢若自家迫及由旬內無菩薩會集者不犯也(文)經於諸佛菩薩形像前者法進云對佛菩薩形像前戒多生敬心又令憶念如來恩報恩德又因對形像用表真儀兼明如來法身常住而不故(文銑同之)經各[乞-乙+、]被九條七條五條等者云各[乞-乙+、]被九條等者一云以此文證三衣皆得入眾用一云此是并被衣如三千威儀云不泥洹僧不得被五條不五條不得被七條不七條不得被九條故知并也(更詳彼文願行房)有人云唯五條入眾布薩不可有苦經云各[乞-乙+、]被等故(云云)此義同義初釈傳云凢三衣所用各別五條專為作豈堪入眾則以次義可為正今經相西天之習上根人多三衣人必中上二衣下五條不許直中上二衣所以經文具出非謂唯五條布薩曠云言各[乞-乙+、]被九條等者(去聲呼)制令出家菩薩設不曾受聲聞律藏若菩薩戒亦異弁三衣加法受持非制重著(文)此釈制令具足三衣云各[乞-乙+、]被等也非重也有人云出家必中二衣可行布薩在家五條可行布薩(云云)此義勿論上既優婆塞戒經三衣俱通二眾何至布薩制令云結复安居一一如法者結時依處受日出界自恣舉懺皆准律行之(文))

三於下釋故入難處二 初標分。

(經若頭下正出此戒犯相也經文莫入二字先立讀之亦自一切難處讀之二點俱無相[這-言+夌]一切難處下可絕句(云云))

二一下解釋二 初標科配文二 初制初入。

(藏云略舉十二難處一國難王者彼國王不信三寳頭不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑師子噉人五[一/(尸@(一/巾))]六狼七水八火九風十賊十一毒虵所行之路十二惣結一切難處(文))

二二下制住中。

(故言頭乃至等者自釈伏難也先難云經既云悉不得入何可科制住乎通之云不得入此難處而頭安居是故制入中而住(為言)經悉不得之言自下安居可讀也)

二自下牒前結犯二 初標判。

(如文)

二是下正明二初牒前二 初牒初制。

(如文)

二此下牒後制。

(如文)

二見下結罪。

(如文)

(上故入難處戒畢)

八坐無次第戒無乱故二 初標名牒經。

(藏云二次第者前令外避危難今使內順眾儀故大小俱制道俗同學(文))

二随文述釋二 初制意。

(如文)

二不下釋文二初牒文。

(如文)

二法下正明二 初標有義二初法藏師義二 初行古義。

(藏第三曰有人釈云令四眾等雜合通坐以明長今解不尒(文)今所引藏語少異也取意述也(云云))

二此下陳自義。

(藏云比丘眾中因弁尊卑餘眾皆尒是則大小然男女道俗不相和雜(文)私云今所取意述也此文意者藏師釈經不問老少等文也(云云))

二義師義二 初標。

(如文)

二一下釋二初依菩薩戒義二 初受菩薩。

(次出三師義此第一師義也由菩薩戒不問聲聞复有無(云云)述云第一釈意云悉以菩薩戒為次第單受比丘戒者不可雜坐菩薩假令百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後(為言)彼悉以受菩薩戒為次第百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後坐男女黑白尊[卑-(白-日+田)+日]別雖先受戒不得交雜若奴前受即後受者則奴上即下已入戒法中不随本位故(文))

二一下受後變成二 初出家。

(第二師不持菩薩戒時雖百歲坐於菩薩下猶同第一師若受菩薩戒依舊复與第一師異是即上玄談許轉成菩薩戒師義也(云云)云二若本未受菩薩戒者皆在前受菩薩戒下若進受戒則還本次如百歲比丘未受一歲比丘受者為上未受者為下若百歲者進受則還在上(文))

二如下在家。

(如此在家等者意云主雖後受奴之上可坐例如百歲比丘雖後受菩薩戒在十歲菩薩上而坐故云亦尒也更出例證云如比丘雖初复在百歲尼上(為言)彼云奴即亦尒若奴先受即未受者則奴上即下若進受還在奴上既同在戒應随本位如沙[方*尒]進受則在百歲尼上(文))

二一云下不問[差-工+匕]別義二 初出家。

(第三師不問大小二戒別一切依先受文殊[方*尒]勒雖威儀不定在出家形也(云云)述云第三意云以比丘戒為次第不用菩薩戒次也不問聲聞菩薩[差-工+匕]別者有聲聞比丘菩薩比丘不問其[差-工+匕]別只依比丘戒方前後依聲聞法得出家故(為言)此義者經文不[戶@勺]菩薩戒云先受後受可得意也證智論文殊[方*尒]勒事是心也文殊[方*尒]勒菩薩戒方又雖經三大刧釈迦文佛出家受戒入聲聞眾之時依比丘戒次第坐所受之戒比丘戒也亦釈迦文佛無別菩薩僧故也(云云)彼云三威儀坐次皆以聲聞法為次序莫問聲聞菩薩先受者為上若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲猶十歲者為上智度論云諸佛多以聲聞為僧無別菩薩僧如[方*尒]勒菩薩文殊師利菩薩等以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故入聲聞僧中次第坐此文言先受者在前坐後受者在後坐不蕳聲聞菩薩戒故(文))

二在家二 初解同類。

(在家亦應等者謂奴與奴主與主約同類言之故科文云解同類(云云)彼云在家菩薩既無歲数悉以菩薩戒為次今謂在家中亦應以受戒為先若受聲聞五戒若受菩薩五戒先受者為上)

二雖下點奴主二 初正明。

(彼云若奴先受即後受者不得以受為次奴即位別本不雜故(文))

二問下釋疑二 初問。

(問意云在家既不由受戒先後分尊卑若奴主俱出家猶分貴賤可定位乎)

二荅二 初正荅。

(荅意云在家雖受戒猶奴主都不易本故分尊卑[差-工+匕]別出家奴位不許受戒必約放奴方許出家戒故不問尊卑別(為言)彼云設放奴為即應受次(文))

二此下點文。

(不同律云等者聲聞比丘由受戒沙[方*尒]取生年今菩薩戒五眾俱以受為次第(為言) 問師以何為正乎 荅彼中行事多依後(文)則以第三師為正也今時行事不問通別先受為先相似第三義(云云))

二和上下陳正義二 初和上義二 初實解二初立義。

(和上云等者自下有和上義主自義二和上者圎測師之弟子道證法師也主和上故一義云玄[狀/廾]三藏云和上(云云)此師意以菩薩戒為上座也此和上義大同義第一有設雖在家坐聲聞大僧之上出家菩薩云坐聲聞上勿論也 問菩薩在家坐大僧之上者許雜坐乎)

(荅不然阿闍王經為證彼文文殊所將二千在家在前而住(文)故非雜坐也若坐分左右左為上故菩薩可就左方坐行時例尒也(云云))

二如下證。

(舎利弗云者是舎利弗回心已後經云已無上心故(云云))

二雖下随時解二 初立義。

(以前依實戒勝劣定坐次第了此以下明依時冝坐也)

二如下證二 初文。

(無別菩薩僧者釈迦法中聲聞僧為本故也惣化土以聲聞僧為本菩薩為末菩薩化現也實身在報土故報土菩薩為本聲聞為末彼聲聞眾化現十八圎滿之中云補翼圎滿是也(云云))

二此下述意三 初現身出家為初。

(此明等者行事抄云釈迦法中無別菩薩僧(乃至)而坐(文)抄批云非謂釈迦佛法都無菩薩僧其菩薩皆剃染入聲聞眾中隱於菩薩之像從聲聞之像如經云內秘菩薩行外現是聲聞(文)此明現身出家者釈上智論意也出家分齊不依實戒次第文殊多羅聚落梵德婆羅門家受生示心受戒之相[方*尒]勒彼婆利大婆羅門家受生示出家剃染之形故云尒時相現也)

二若下明非實戒次第。

(如文)

三亦下明非秘菩薩行二初明非現小。

(亦非遍學入聲聞眾者有義云富樓那也富樓那雖內秘菩薩行都無顯菩薩相故非遍學也文殊[方*尒]勒形相同聲聞而示菩薩相故是遍學行也法進注云 問[方*尒]勒文殊何時受聲聞戒令入僧中次第而坐乎 荅有二解一者遍學中當湏受聲聞戒二者或可自然得於獨覚尚尒菩薩何湏更疑(文)既以文殊[方*尒]勒云遍學故知今云非遍學指富樓那也意云文殊遍學行現菩薩聲聞相故有現身出家實戒次第兩邊闍王經由實戒次第智度論由現身出家富樓那內雖菩薩非遍學行故取現身出家不可由實戒釈此由云是聲聞非菩薩故也傳云此亦非遍學等二句文殊也凢於遍學有多重舊依不弁此[差-工+匕]別悮致料蕳也若由性及通別二遍學文殊[方*尒]勒亦是遍學也法進注云遍學依通別遍學今文殊[方*尒]勒云非遍學非大小遍學也文殊雖通別遍學行儀不定與聲聞異也謂徃酒家至[婬-壬+(工/山)]家等也富樓那是遍學行者即大小遍學也經云內秘菩薩行外現是聲聞(文)意云於大小遍學富樓那不可及論和不和全聲聞故於非遍學文殊等可論和不和[差-工+匕]別全是菩薩故(為言)非菩薩故者謂非現菩薩相也科文意如是釈文叚倫次諒如是見然八云順法進故指文殊云遍學行義為正(云云)是則不解遍學有多重故有妄判也(云云))

二若下點入聲聞。

(如文)

二惣下主義三初定座次三 初大小相對二 初得戒為次。

(惣而言之已下科文意主自義(云云)上出諸義竟取諸師意重述自義故云惣而言之也意云未受菩薩戒以前以聲聞复數為次可坐也若後受菩薩戒時以今菩薩戒方為次第(云云))

二設下縱會反成。

(設先所受等者點第二義然主不許轉成菩薩戒故言設也)

二菩下男女相對。

(如文)

三王下主從相對。

(若就俗坐等者內[乞-乙+、]俗坐依其種姓公法會等随戒﨟次也法坐者俗布薩等時也當時本寺本山等僧俗同此義也)

二由下合經文。

(如文)

三問下决眾數二初問。

(如文)

二荅二 初依通受明四眾。

(智論四眾者瑜伽云七眾開合不同四眾之時比丘比丘尼攝出家五眾也)

二若下依別受明七眾。

(若遍學行者此通別遍學也如聲聞七眾可有菩薩七眾(為言)經兵奴之法者云坐無次第兵奴之法者兵奴者為先不以長佛法道尊不應如彼(文))

(已上無次第戒畢)

九不行利樂戒利樂二 初標名牒經。

(藏云二次第者前制坐儀今制導故(文)云大小不共七眾同學也(文)戒名利樂者次下文自釈此則不共戒也)

二随文述解二 初釋戒文二 初述意惣判。

(福恵二善等者瑜伽論三十六云福即是三種波羅密多一波羅密多二戒波羅密多三忍波羅密多智唯一種波羅密多謂恵波羅密多精進靜波羅密多應知通二分(文)唯識論第九云諸勝行中恵為性者皆名為智餘名為福且依六種波羅密通相皆二行相前五為福德第六智恵或復前三唯福德攝後一唯智餘通二種(文)惣於今戒分二叚自始至皆應立之福行而菩薩下智行(云云)經建立僧坊等者藏云教化眾生令作六事一建立僧坊二於山林中作禪屋等三為三寳立田四令作佛等五令作冬夏坐禪之處六一切行道處所皆勸營立令諸行人得依此修道(文)銑云山林以取柴薪田以取果米(文)如此等釈山林田所之躰見奥云山林田是立僧房及佛處一切行道處者誦習礼念等處也是修習佛道之處(文)勝莊同之若由此釈山林田立佛等處也今師釈不分明准上二尺(云云))

二若疾下別釋救難二 初釋文四 初救諸難。

(南人者江南人也產業者出息等也出生利分如母生子故若由大智律師解釈不属出息通一切活業名治生見資持記云經營治業名為治生(文)藏云二救灾厄難(乃至)於中有五一治生不利時二火灾三水灾四風灾五海羅[剁-几+ㄆ]謂怖彼諸灾皆應講此大乗(文)經黑風所吹者一義云惣黑風所吹云事也一義云舩舫黑風所吹也是以明曠風黑色所吹舩舫無有的癀或在江河大海值羅[剁-几+ㄆ]鬼煩悶切(文))

二救下救罪報。

(三時報罪者一順現業舎利弗入慈定之時鬼神打頂地破烈現墮地獄是也供養慈定之人受王等現報也二順次生業五無間等業也次生必定受之故三順後業餘不定業也(云云))

三救獄難。

(如文)

四多下救病難。

(前天行等者今一戒中二處有疾病難故會之謂上疾病中叐也鬼病等云天行又云時行也經三者奥云三即是三途璿注云三者有本云三報也藏云三報者一現報二生報三後報(文)與現行本異也(云云))

二何下决疑。

(如文)

二言下釋結文。

(言梵壇等者藏梵檀者此翻默良以非理[這-言+夌]犯不受調伏故以此治之彼品中明此義故故以為名可知(文)行事鈔上二云言默者五分云梵壇法者一切七眾不徃交言智論云若心強撗如梵天法治之以欲界語地亦通色有不語為[這-言+夌]情故不語治之此法最要(文)資持記云梵壇者有云梵王宮前立一壇天眾不如法者令立壇上餘天不與徃來交語五分因闡僧故用此治(文)撲揚同資持記釈今師御所覧云梵怚法藏撲揚御所覧云梵壇現流布同法藏等本也曠云指廣中梵怚梵壇聲相近也此云嘿僧故加此罸(文)故知怚與壇兩本有之欤(云云))

(上不行利樂戒畢)

第五九戒二 初標列。

(云第二九戒中初五戒弁以戒法攝受後四戒弁以悲心教化前中初三明戒法授人後二明戒法自攝菩薩自攝令他随學故雖自攝則是利他初三中第一明有器者不擇攝第二明有障者教令懺除第三明未受者不輙為(文)解釈趣與今釈文委細故具之也(云云))

二攝下解釋二 初以戒攝受五初攝化漏失戒攝器故二 初標名牒經。

(藏云二次第者前講法生令受戒攝物故也(文)云聲聞許而中悔是犯若本不許不犯七眾同學(文))

二随文述解二 初制意。

(不擇而等者經云不得蕳擇故可擇取受器擇非器也經不得蕳擇之言先讀及從下一切鬼神句讀之二點俱無相[這-言+夌]云文中與人受戒時不得蕳擇乃至盡得受戒者舉十七類悉許受戒文中不蕳在家出家沙具足唯言得受若准下文教服異俗應通出家然云受法有二若准律法白四受者應湏蕳擇無根等類若依三皈三聚惣受文既不蕳理應通受准半擇等許受五戒而近事性此中亦許受具足而比丘性等更無別蕳以義准的諸有智者當更尋教(文)准此解釈經云一切鬼神盡得受戒等由戒成性成七眾俱可蕳擇其機也(出家戒得否具如上抄之))

二身下釋文三 初釋身所袈裟等二初正釋經文二 初釋皆使壞色二 初三衣二初釋文。

(別制出家者如今戒七眾同學彼云七眾同學經許支婦互為師故(文)惣今戒通七眾別制出家也皆使壞色之文別制出家見經青黃赤黑紫色者今經制五如法色律多制青黑木蘭三如法色舎利弗經遺教法律經等出五如法色與今經同也(法律經有真偽諍矣)不正色者八云有二義一云以五色交雜染衣故云不正色曠云此等五色互相參染名不正色(文)藏同之一云雖一色非正色故云不正色文殊問經等是也 問今師解釈云何 荅亦有二義一云五色交雜故名壞色下云青黃雜色故二云雖一色名不正色見雖言青等非正青等之解釈如此見今案云如律三如法色雖一種染色是不正色也今雖言青等解釈尤如是若尒非純正色中間之色故云雜色有何相[這-言+夌]乎故知上二義中後義順文(云云)述云於袈裟道俗俱可壞色俗人云各[乞-乙+、]被九條七條等故又袈裟具躰色量三云如法服故今付內衣等云別制出家欤既云身所衣故非身所袈裟欤(云云)(證之略之也))

二如下證二 初正明法衣二 初正明三衣。

(如法三法服者三衣事也(云云))

二及下傍證餘衣。

(常使清潔者涅槃經云衣服垢穢破戒之相(取意))

二如下因點臥具。

(如文)

二言下餘衣。

(如衣)

二與下釋與俗有異。

([木*羡]亦湏別者述云依此等文北寺左前衣裳也然而此義不得意今云樣者三衣祇支肩等衣非唯壞色作[打-丁+羕]與俗別意也非謂[打-丁+羕]也是以義云作之方法亦令異俗(文)若[打-丁+羕]得意何內衣等不左前唯褊[袖-由+(ㄠ-ㄙ+人)]計哉依之當寺義樣者三衣五衣[打-丁+羕]律文見左前南山章服義左前右前随方俗可之故律文且出天笁相彼俗人左前之故出家随方毗尼故律文云左前也日本風儀左右前義冝也(云云))

二言下釋不得與七逆人現身受戒二 初牒文。

(如文)

二有下述解三 初惣解七逆二 初開制二初懺已得受二 初陳義。

(有未懺等者義記與咸法藏等悉出今二義(云云))

二如下證。

(觀虚空藏菩薩經曰尒時佛告諸大眾言吾本無數刧中處於凢夫時字他陀在加倫邏國作於商客販賣治業虚妄無實造諸行不可稱計[婬-壬+(工/山)]荒無不可具是時愚父愛母經數年中舉國人民一皆知之○吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍告令國中人民此[婬-壬+(工/山)]荒無道致為此事其有能得此人者當重賜寳物時此國人各[乞-乙+、]欲捕吾身是驚怖出國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚經三十七年○在於山窟常舉聲泣苦[栽-木+(万-一)][栽-木+(万-一)]當以何心去此苦悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢中有一匣經更無餘經唯有進法恱羅尼過去恒河沙諸佛泥洹時常在毗恱羅國羅尼付諸大菩薩後有人得聞此羅尼者此人過去時修持五戒十善當令得聞○此羅尼能除去百億刧生死五逆大罪若有人受持讀誦者終不堕於三塗地獄餓鬼畜生等(文 全文如文集))

二有下依文不得。

(有不然等者彼觀虚空藏經云得定未云得受戒故今師取第二師義宗要(并)今上文七悉除之故也(云云) 問既罪障懺悔清淨何不受戒乎 荅雖懺悔清淨作五逆裎意樂者於今生尚非為法器分欤 問此七逆者受戒人所犯為障欤又未受戒所犯為障欤 荅解釈雖不分明准經文又例比丘戒十三難中五逆等之難未曾都受戒人有[煞-(烈-列)]父母等者可成戒障也)

二言若下釋文。

(一[乞-乙+、]罪具等者云具有兩義一○(私云如今釈)二於一身中容具七逆(文)具緣成犯者具五支等犯緣成故云蕳彼闕緣不具足逆(文)不取義次釈故云非謂要具等也 問具七有何所以乎 荅罪根深結不能菩提心故今經不得現身菩提心等文約七釈之故 問若尒闍王等菩提心可許受戒乎經云王及夫人皆無上正等菩提(文)故 荅利涉云雖七難不得為受以義言之亦應得受(乃至)下文所以七逆者不堪為作師證自學於理無心清淨有情清淨故諸方等經犯四重五逆罪等皆許懺悔得見好相本戒還生(乃至)此是大乗即當方等何為不許為犯逆人阿闍王阿逸多皆蒙度故(文)此釈上所出初師義同也懺竟許受戒故闍王逸多為其證今案云此釈大不可也闍王菩提心涅槃經文分明未見受菩薩戒三逆逸多是亦非常途一時一會事若以逸多為證別受具足戒亦可許之乎佛度百二十婆羅門度造逆之人等皆一時一會緣非常開故闍王等縱百千一有菩提心不可許受戒也造大罪故(此且由今師正義第二師如是料蕳也云云))

二破下別解破輪。

(破法輪僧等者婆沙論百十六曰 問破羯磨僧破法輪僧有何[差-工+匕]別 荅破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬荅摩五法是道非喬荅摩所八支聖道(私云正見正思惟正語正業正命正精進正念正定也)所以者何若修習是五法者速證涅槃非八支道云何五法一者盡壽糞掃衣二者盡壽常乞食食三者盡壽惟一坐食四者盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味監乳等是謂破羯磨僧破法輪僧[差-工+匕]別(文)補云提婆破法輪之時破僧逆業究竟雖有異且依南山等解釈正行羯磨布薩竟其業究竟雖然非俱時作法佛所布薩後時故破羯磨僧如智首南山解釈定一界兩處俱時作法犯偷蘭罪(文)故提婆不破羯磨也謗單白[乞-乙+、]二等可名破羯磨故云然謗羯磨等也當知提婆非具成二破然而有人云戒意提婆兼二破見(云云)此義大誤如別破之(云云)唯取破輪者於破羯磨僧出二義一云破羯磨非逆一云於菩薩為逆於聲聞非逆(取意)今蕳除彼後義故云不為難也(云云) 述云問僧眾不和合是正法壞也罪既重也何不攝菩薩難乎是以經文云破羯磨轉法輪僧具列二類依之新羅義師受今文於聲聞非逆於菩薩是逆(云云)尒者如何 荅羯磨僧者界內別二部雖不成和合事未壞一浮提正法罪科輕也何可攝戒法難乎經文舉二種者破法輪僧之時必有破羯磨法故云尒次師義是二尺中一解也文中無正不何以一義可難一義乎(云云))

三善下因會餘經。

(彼先入故者若[煞-(烈-列)]菩提心眾生從自身先立入佛法故望自身者同和尚闍梨位也此以前受戒位且攝属也(云云))

三言下釋不向國王禮拜等。

(經出家人云言出家者蕳彼在家[乞-乙+、][乞-乙+、]菩薩既随俗儀雖礼所尊亦無所犯鬼神者(乃至)若審知現鬼神(乃至)礼亦無犯(文)今時諸神由知其本地致礼也(乃至)不輕比丘如礼四眾皆念佛性故無[這-言+夌]犯和光之諸神准例可解(矣)經一切眾生戒者等者藏云言一切眾生戒者有二義一不與彼一切求戒眾生之戒也二此是戒名謂名菩薩戒為一切眾生戒以此是一切眾生所應得戒故云也(文)由初釈一切眾生者指所被機也由次釈指能被之戒号一切眾生戒也六道四生不蕳趣生一切皆得故也(云云))

(已上攝化漏失戒畢)
【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 15 冊 No. 8853 梵網古跡抄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
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