智慧的抉择..........正永

  智慧的抉择

  每个人在一生当中,都经常必须面临问题的抉择,这其中有轻有重,有缓有急,有小有大,有纯为自已亦有为他人,有关于现前的亦有未来的,有世间法亦有佛法等,不一而足,若路走对了,前途或可一片光明美好,若错走一步,也许遗憾终身,后悔莫及。是故,智慧的判断极为重要,它将影响我们是否能够作出正确的抉择。

  一般人每于日常生活中,为种种琐碎之事而烦心,光是每日衣食即需费很多心思,何况还有求学、升官、发财、交友、感情、婚姻、工作、事业、投资、理财、生儿育女、教育、学费……等诸多事情,都需要我们去思考、判断、决定。这是一般世俗人所面临的问题。

  学佛修行的人也是一样,未学佛时,看到亲人、朋友、同事在学佛、信佛、拜佛,他们都说“学佛很好”,鼓励我们也学,这时我们就可能会思考“我要不要学佛?”若是想学,要去哪个道场或团体?或是自己看经书?要先学那个宗派?看什么经书?要不要皈依?受戒?要拜那一尊佛菩萨?我比较喜欢某师父,可是他的法好不好?他有没有悟?听说他没有悟,可是他是那么有名的大师,应该是有悟吧!否则道场怎么那么大?那么多?信众怎么会那么多呢?又听说某某老师是真悟的菩萨,可是他没有出家,是在家居士,在家人真的能悟吗?能修得好吗?我到底要去哪里学?如果选错了道场,学错了法,岂不冤枉!不容易啊!没有学佛,一堆烦恼,想学佛,或走进了佛门,烦恼更多。这些都考验著每一个人,也需要每个人作智慧的选择。

  如同多数佛弟子一般,我的学佛过程,一路走来,也是面临很多问题考验,需要作智慧的思惟、判断、选择。过去每听人提起“学佛道上叉路多”,经过多年来的亲身经历,的确也是如此。

  我于一九九二年,因为一位同事赠送一本慈济月刊,看完后,深觉佛法很好,又看到这位师兄,因参加慈济而完全改变成另一个人似的,不像以前我所认识的那个人。心想,佛法之力量这么大,竟然如此改变一个人,因此就一头栽进佛法大海里,浸乐其中,不自觉地,一晃已过十一个年头。这一段过程,可说有无尽的感恩、忏悔、庆幸,在成长中,也有太多的感慨、体会、更有深切的愿力。

  学佛之后,约花了半年的时间,看了一些书,也听了不少录音带,包括修净土,劝进念佛,求生西方之法门,不管那一种法,都很感动,对于“什么是佛法修行”也比较有概念。半年以后,突然生起一个“我要怎么修?”的念头,几经思惟,认为广钦老和尚只是教人持念“南无阿弥陀佛”,他自己又一生念佛修行,居然能够修得这么好(当时从众多道场的大法师中比较后,作此判断,认为广钦老和尚是真实有修有证者)。这是学佛以来,首次重要的判断和选择,于是下定决心仿效老和尚,一心念佛,他日成就,能度当时病中之妈妈。

  我在一生当中,每决定做一件事,总是全力投入,后来都因为那不是此生所真正要的东西而一一舍弃。学佛之后,才真正知道“三宝始是我生生世世之依止处”,自知此生要放弃“学佛修行”,几乎是不可能的事。我决定“一心念佛”,也是全力投入,依止古人“不经一番寒澈骨,那得梅花扑鼻香”之启示,努力而为;又古人有首词也是自己经常拿来当作自我鞭策之语,大意是“昨夜西风凋蔽树,独上高楼,望尽天涯路;衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴;众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。”以此深心及至诚心,就这样一心念佛,整整六年,佛号不断(睡觉或专心做事时除外),在行住坐卧当中,每天念佛十几个小时,包括心想忆念,六年当中,修除了极多性障习气,也成就了相当程度的定力。这对后来修学宗门正法,有很大的帮助。

  我之所以能够一心念佛六年,主要是当初为了达到“净念相继”之目的,摒除一切外缘,一天当中,除非必要,否则不说话,上班若有公事,也是几句话就解决,好长一段期间,一天说不到十句话,当我这样念佛约三个月时,突然有一天发觉“我好像很久没有妄念了”,那时便知念佛确实已经有功德受用了,而心也愈来愈清净,也是后来多年佛号不断之原动力。

  学佛后,大约有一年多的时间,跟著慈济的师兄师姐参加一些活动,比如听一些委员讲述他们的学佛心路历程,也去访贫,照顾关心户,看到那种种不同受报的案例,真是又苦又惨啊!这让我更加深信因果不爽, 佛言生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等八苦,真实无虚啊!于是菩提之心油然生起,冀欲救度众生脱离生死之苦,无复造诸恶业,受种种果报。

  然又想,像现在这样做慈济的济贫方式,终究是一时的,短暂的,虽然救济贫苦也是布施行,唯欲令众生解脱生死,只有佛法,解脱道的法或佛菩提道的法,才能做到。又想,如果这样继续做下去,终究是偏于财布施和无畏施而已,至于法上,当时确实极为信受赞叹,然经过一段时间之后,也许自己也一直在进步、提升,终于又起一念“这样的法真能解脱吗?真正能够解脱或成佛之法在哪里?我怎么都感受不到?”

  又师兄师姐常为人助念,见面皆以“阿弥陀佛”互相问候致意,也劝人念佛,然证严师父却不曾(印象中)劝人念佛求生西方极乐世界,可是对信众谈话时,却又以“诸位大德!阿弥陀佛!”来问候,这是当时令我极为纳闷之处。原本欲加入慈济当委员之想法遂有改变,而以念佛自修为主,这也是我学佛后二、三年间一个重要的选择。

  学佛之后,我就有写笔记的习惯,我喜欢把佛经里、古德祖师所留下典籍里,或佛书里法师居士所说重要又亲切相应之语句写下来,经常地去吟味、思惟其义理;又若世间法或佛法知见间,有不同看法或争论时,亦记下来作思惟整合,理出一个自己认为正确之知见而作结论,舍不善而就善,舍非理而就如理、舍不正而就真正、舍不如法而就如法、舍自己之缺点而就他人之优点,如是迄今无有间断,也随著修学之进步,愈来愈有智慧,乃至于具择法之眼。又对于社会上所发生之事,关系到佛法与佛教,或于佛教界有争议,容易混淆视听,误导佛弟子知见者,亦写下来思惟整理,印证佛经上教言后,自己再下个结论。又若察觉自己有身口意上或法上有过失时,即写下来,佛前忏悔,自我限期除断。也许因为勤作笔记,思惟整理,使我此生学佛以来,迄今皆能作正确之判断和选择,而未被误导,或犯重大过失,算是极为幸运。

  学佛六、七年当中,除曾一次参加一日念佛──“佛一”之外,不曾参加各道场之定期共修,而宁愿选择自修念佛,这和他们所说之法实在引不起我的共鸣有关,不管是谈禅说悟,或其他说解脱之法,当时心里知道不正确,然尚无能指出其错谬之处。如今想起来,这些东西和自己过去多生多世所熏习之般若知见种子不相应,是必然的。而这一生却必须对这些问题作正确地判断、选择,否则一步错就可能导致全盘输之窘境。别人的经验是我们最好的借镜,社会上每发生一件事,总会令我们作些省思,或带给我们某种启示。佛法的修学更是如此,自从进入正觉同修会,跟随导师 平实先生修学菩萨正法之后,智慧日渐增长,更深深体会“在正法任何一点一滴的作为,皆是大因果”,这对日后之修学,产生极为重要而正面之影响。

  刚接触导师 平实先生之著作时,极为震憾,一方面是因为所说之法,正是自己梦寐以求的正法,另一方面,是因为评论了颇负盛名之印顺法师,这在当时的佛教界和学术界是无人敢为之作略。然而“印顺法师之法错在那里”是过去几年来一直存在的疑惑,于是详细、谨慎地阅读及比对经典,疑惑终于解开, 平实导师无论在教证、理证上之辨正,都能够条理分明,有根有据,具有绝对的说服力,我当时已能全然信受,却深为感慨。印顺法师竟敢著书公然教导信众:“阿弥陀佛是太阳神崇拜的净化”、“东方净土为天界的净化”(见《净土与禅》p.22 ~ p.23),只因自己不信和怀疑,便予否定,如是作为,误导广大信众,令其信心动摇,乃至随之毁谤,引人同坠地狱深坑,于心何忍?然亦心想,若是我在法上犯了如此重大错误,我有没有勇气和魄力,实时公开忏悔修正?当然要如是,面子算什么,值不了三毛钱嘛!若论名闻利养,也只不过是一生一世罢了。又在家人的平实先生修学正法、弘传正法,不受供养,有何利养可言?又想,印顺法师怎么会犯如此重大过失呢?原因不外是:一、以研究代替修证,二、承受藏密应成派中观思想,三、作风过于大胆,在法上闯了大祸,却失去原有的“大胆、勇猛”,无有勇气公开辩解及修正,以救护广大信众。如是苟且多年,今已垂垂老矣,补救机会,已然渐失,令人惋惜。因此心想“绝不犯如是重大过失”,“不重蹈别人之覆辙”。

  相似于印顺法师者,台湾各山头诸大法师,亦复如是,错以有生有灭之觉知心为法界实相心,未悟言悟,以“证悟者”或“圣人”自居,名实不符,误导广大四众弟子,虽经导师 平实先生著书公开破斥,指其邪谬之处,迄今多年,虽稍有收敛,惟仍不见其改易邪见、归于正见之作为,凡此皆因“大名声”所带来之“慢心”所致,如是高慢,我当舍除,不许苟存。

  又彼等诸人“未悟言悟”大妄语者,实乃虚名所误,此等虚名皆源于彼等在世间法用心经营所致,非实有修证,此大妄语者,我誓永不故犯。又彼等诸大法师每为信众传授五戒、菩萨戒,然“未证言证、未悟言悟”,犯大妄语故,心非清净,非为“清净比丘”,受戒者难得戒体,误人慧命故,影响正法前途故,如是愚行,我誓永不故犯。

  又当今颇有众多佛弟子,犹具或轻或重之情执,一意维护其所皈依之师,不愿正视其师错悟之事实,大量金钱供养,护持其师之大道场,谓为“必获大功德”,误以其道场大,其师必有“修证”、有“道行”,殊不知其师仍为三乘俱未见道之凡夫,我见犹未断,知见严重偏邪,仅以其各种表相,便自以为皈依“名师”即是“明师”,却不辨其师于正法知见极为欠缺,在般若慧上,焉能有所修证?凡此情执、愚行,我皆不犯。

  我学佛之初,虽由星云法师作证,皈依三宝,迄今未曾参与佛光山之共修活动,而师父所说之法,我亦一直以世间法看待,唯其对佛教确有很大的贡献,我觉得仍不可抹灭其在提升佛教地位及接引初机等方面之功德,仍应赞叹。然而其在正法修证上,以“悟者”身份,谈禅说悟,误人之深,过失之严重,实非其在世间法上贡献,所获功德,能相比拟或能功过相抵的。此诸事实,星云师父当须深切用心了知才是。虽然他是我初学佛时之皈依师,惟事有轻重之别,对错理应分明。我不愿如同一般佛弟子,犹有“情执”,我如果再存“情执”,则于佛菩提之修证,必永难提升,亦会妨碍护持正法。“不乡愿、是非分明”,是 平实导师之教诲,亦符合自己之个性。

  又今时诸方错悟之师在佛法上闯了大祸之后,迄今多年,皆不敢出面收拾烂摊子,凡此皆因我见未断,无有智慧,为其大名声、身分、地位所缚、所害故,殊不知此等皆为虚幻不实之六尘境,何值大师如是看重?非但无法为己所造破法重罪,作诸补救,更要受无量果报之苦,何等“无智”啊!是故,我于正法修学,誓不为求“虚名”。不于正法上有误人之事,若有非故而犯,当速改正。

  又每见诸多佛弟子,无论在家出家,学佛数年,于佛法知见都极欠缺,乃至偏邪,烦恼习气犹重,犹欠戒德、定力,更毫无般若之修证,脚跟未稳,便思欲效他诸方大师,欲强做主,虽名“欲度众生”,然实尚无能自度,如何度他?亦有以出家之身,却以教人气功…等世间有为之法,欲助人“解脱生死”,却无有丝毫正确之解脱知见与人,名为“度人”,实行“误人”之举。殊不知凡欲出世度人,皆当于正法有所修证,始有一点为人之处,或至少亦应具正知正见,方合随缘说法度人。若是强为做主,只为满足自己之眷属欲,欲效他诸方大师,欲盖大道场,广招信众,成就“大师”之虚名,则必重蹈其覆辙,是故应于此深思才好。如是不正之心,我当除之。

  又世人每多忘恩负义,有烦恼,困难无助之时,即求之于人,常有菩萨善人,倾力相助;唯百回中,若有一次不遂其意,便忘却先前相助之恩,轻则埋怨,重则乃至毁谤,恩将仇报,真是人心不古啊!试想,吾人若施予流浪狗一口之食,尔后每皆摇尾表谢,知所感恩,何况为人?世间法犹应如是,何况出世间法?光即一个“明心”,便得永离三恶道之深坑,深心智者便知师恩难报,何况佛恩?毁谤之举,切莫恣心轻易为之,乃至于恶意妄评;试想,万一错会经意,错评于法,如何收拾?如何善了?如何补救?我们有勇气、有能力面对吗?曾见无知青少年,参与飚车,逞一时之勇,待失速冲撞后,全身瘫痪,断手截肢,亲人弃之,女友远之,无能谋生,遭人轻贱,虽爽快一时,却痛苦一生,逞勇之时,都不深思,严重后果,如何承受?古人云:“人无远虑,必有近忧”,其意在此。是故我当远离如是痴行。

  又人非圣贤,孰能无过?即便圣贤之人,未至佛地,犹有颠倒,何况未明心?何况唯处贤位,尚未入地?即便入地,于佛位尚在遥远。末法学人未至佛地,有所毁犯,盖属平常,惟若先前所言太满,如何得免难堪境地?是故不应太满。又我常作思惟,我当舍弃面子,无有面子,如来藏本离于面子,五蕴之身无有面子;赤裸出生时无有面子,死亡之时唯留业种,无有面子;女子生产,唯有痛苦,无有面子;在医院加护病房里,唯有生死挣扎,无有面子;阎王召见时,唯思逃命,何有面子?对佛菩萨哀嚎求忏悔,何有面子?若计较于面子,即无能堪受大法,无能解脱生死,无能圆满菩提。是故,我当舍于面子,并恳劝已退诸前辈,速能回心谋补救,末学跪求亦何妨?无有面子故,机会稍纵即逝故,无量诸苦不可承受故,末学心难安忍故,导师大慈大悲故。

  又或有鉴于学人多用心于佛菩提之修证,而忽略了解脱道所应修除之性障问题,我当于此自我警惕,不犯过失。又见学人于护法之事,易执己见,不能容人,于中滋生烦恼,乃至负气而走,忘却亲近善知识之初衷,忘却昔护法之愿,忘却于佛菩萨前忏悔之言,于烦恼当中,退转而去。便如众多在家出家佛弟子,无有正见,迷于正理,不知跳脱出人我是非中,不思力求断除我见,渐舍我执,终于忘却原本走入佛门学佛出家之初衷,退失菩提之愿。又或有于善知识所,发心勇猛,努力护法,却未能于法上同作用心,若但遭逢恶缘,即为所转,无有智慧,作之判断,殊为可惜。我当自我警惕,不犯斯事。

  又见于诸山头错悟大师多在有为表相上用心,皆思于佛寺、佛像之建造上争“大小”,如是谓之为“师父愿力大”,藉此广募信众大量金钱护持,却无有正法、净法与人,却以邪谬知见严重误导彼等四众弟子,乃至引之入于毁谤正法及大妄语之共业中,于三圣涅槃之道毫无所悉,他日“披毛戴角”之果报,都不惊惧、不生恐怖想;愿我生生世世远离如是邪见愚行。

  又见学人每于“发愿度众生”和“贪法眷属”之间,不用心区隔、思索,认知遂偏,虽发悲愿欲度众生,却无意中坠于“眷属欲贪”中,障碍正法菩提之修学,我当于此善了知,毋犯如是过。亦有佛弟子于善知识所,欲求无上妙法,却心不恭敬,不能奉侍师长,亦未尽心护持,不听师教,唯欲得法,何有斯理?岂不见佛经中教言:“当一心恭敬求”。上诸过失,我亦曾非故而犯其一,理当对师忏悔,于此重发誓,永不复犯。当以“恭敬之心”,如法修学。亦有学人,于善知识座下修学,不自反思己之“慧力如何?”“定力如何?”“性障深浅?”“知见够否?”“是何种性?”“福德如何?”“慢心除否?”或有所求不遂,乃怀怨于师,如是不正心念,我当远离。

  又有学人于善知识所修学正法,尚存成为一代“大师”、“宗师”、“宗主”之虚妄想,非是贪于善法,必障菩提修证。此“贪欲盖”,我当除断。又若有出家二众,犹存“我是出家,汝是在家,我尊汝卑,我高汝低”之心态,不思“若无在家人之护持供养,出家人何能安心办道?”不求实义出家,唯执于身出家,不求真正心出家。若仍执出家表相,即是执我所,我所不断,我见犹难除断,便无解脱分,何况大乘般若之慧?末学曾于为人助印经书中,以较粗黑字体,突显经中重要语句,以提醒佛弟子莫犯类似过失, 佛已为后世弟子宣说故。某日送至某流通处,欲流通结缘而遭拒绝(过去皆接受),理由竟是“那样的印刷方式容易误导人”。天啊!全是经言佛语,竟会误导人,如是说词,不算“谤佛”乎!只因 佛说中了其末法不孝弟子之痛处罢了,说为“可怜悯者”,有何不妥?愿我生生世世皆得真实出家,无有如是愚行。

  又我当常自省,是否堪受无上大法?我若目光短浅,不看于未来无量世,如何堪受无上法?又若我心狭劣,无有宏观,愿不广大,如何堪受大法?又若我于正法中,犹存一己之私,如何堪受大法?又若我于一切顺逆境,不能安忍,如何堪受大法?又若我心性怯懦,志不勇猛,如何堪受大法?又若我于正法出家,犹执著僧衣,如何堪受大法?又若我犹有情执,如何堪受大法?又若我不知饮水思源,如何行丈夫之行?又若我犹惜身命,如何堪于护法?又若我如诸方大师,犹计一时虚名和面子,不肯公开修正“毁谤正法”及“大妄语”之行,如何堪受大法?又若我不能忍于师长之“棒”、“喝”,如何堪受大法?又若我于宗门正法,无有使命感,如何堪受大法?又若我于明师恶友,不能善作抉择,如何堪受大法?

  又每忆及曾于台中导师亲授课程中,结识年轻之人,当时犹具善根,心地善良,后因恶友故,退于如来藏之“无生”,不能复忍于“阿赖耶识心体即第八识、即如来藏”之佛旨,不知“佛地真如心体犹是第八阿赖耶识心体,无二无别”,不知“阿赖耶识即是因地真如,修至佛地,犹是同一真如心体,唯所含烦恼障种及所知障随眠有异尔”。又弟子于法有惑,理当求师开示,虽未能一时全然开解,犹可于日后修学中,随分了知。如今于佛、法、僧,三宝俱谤,他人虽亦同谤,犹止于“口”,竟乃造书,落于文字,付梓天下,逞匹夫之勇,虽爽快一时,都不深思、慎思、三思,反复思惟“万一自己错会经意,错谤师长,如何善了?如何承受?如何补救?真有十足把握吗?无间地狱尤重纯苦,承受得了吗?”虽举证甚多,谓为“有根有据”,亦是本于“好意”,然能答于余者?于法于事,终无有力之词以说服于余,不能接受余之“忠劝”!若余于此视而不见、能安忍者,于此作一无事人,不再恳劝、令得回心者,是名无慈无悲。孰料不及半载,竟退转至于如是境地。误入歧途,人皆有之,及时悔过,速谋补救,斯为智者。为人弟子者莫怨“一切皆是师尊过”,当省“无师之时汝如何?”又余此生学佛以来,感应于护法菩萨“威神”之处甚多,故行事莫不小心谨慎,力求如法而为,于法“妄评”之事,皆不敢轻易为之,况复著书,形诸文字,莫非真要亲尝“处置”之滋味乎!机会渐次消失中,再不改正,后悔莫及也!

  最后,尚欲恳祈诸方学人明察吾师 平实先生于“破邪显正”事业中,虽现诸“金刚作略”,却“心如豆腐”,于无上妙法,皆处处为人,慈悲至极,老婆心切,“破邪显正”乃不得不然故,大慈大悲故,为正法前途故,为广大学人故,无有私利故,倍极艰辛故。诸方大师、学人,莫瞋莫怨!当速修正错谬知见,忏除过业,于吾师诸书教导之方便善巧,下心而求,于无上妙法,便有入处,一念相应,何有困难!信乎!疑乎!待您“智慧之抉择”!