童女迦叶考(连载二)----平实导师

  ——考证童女一名之意义--------

  第三章 童女迦叶之经中原文比对《分别功德论》原文

  复次,吕先生所引中国小乘声闻人所造之《分别功德论》卷5 所载,确属抄袭自《佛说长阿含经》卷7 中的《弊宿经》童女迦叶之史实,再加以变造者。

  先举《长阿含经》中的原文如下:

  尔时童女迦叶,与五百比丘游行拘萨罗国,渐诣斯波酰婆罗门村。时童女迦叶,在斯波酰村北尸舍婆林止。时有婆罗门名曰弊宿,止斯波酰村。此村丰乐,民人众多,树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿,以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见,为人说言:“无有他世,亦无更生,无善恶报。”时斯波酰村人,闻童女迦叶与五百比丘,从拘萨罗国渐至此尸舍婆林,自相谓言:“此童女迦叶,有大名闻,已得罗汉;耆旧长宿,多闻广博,聪明叡智,辩才应机,善于谈论。今得见者,不亦善哉。”时彼村人日日次第往诣迦叶。

  尔时弊宿,在高楼上,见其村人队队相随,不知所趣;即问左右持盖者言:“彼人何故群队相随?”侍者答曰:“我闻童女迦叶,将五百比丘,游拘萨罗国,至尸舍婆林。又闻其人有大名称,已得罗汉;耆旧长宿,多闻广博,聪明叡智。辩才应机,善于谈论。彼诸人等,群队相随,欲诣迦叶共相见耳。”

  时弊宿婆罗门即敕1侍者:“汝速往语:‘诸人且住,当共俱行,往与相见。所以者何?彼人愚惑,欺诳世间,说有他世,言有更生,言有善恶报。而实无他世,亦无更生,无善恶报。’”时使者受教已,即往语彼斯婆酰村人言:“婆罗门语:汝等且住,当共俱诣,往与相见。”村人答曰:“善哉!善哉!若能来者,当共俱行。”使还寻白:“彼人已住,可行者行。”

  注1、编案:大正藏中为“勅”字,是“敕”字之异体字,其义相同,今以现代字取代。以下文章皆以此原则来编辑,故不

  再作说明。

  时婆罗门即下高楼,敕侍者严驾,与彼村人前后围遶,诣舍婆林,到已下车步进,诣迦叶所。问讯讫,一面坐。其彼村人、婆罗门、居士,有礼拜迦叶然后坐者,有问讯已而坐者,有自称名已而坐者,有叉手已而坐者,有默而坐者。

  时弊宿婆罗门语童女迦叶言:“今我欲有所问,宁有闲暇?见听许不?”迦叶报曰:“随汝所问,闻已当知。”婆罗门言:“今我论者:无有他世,亦无更生无罪福报,汝论云何?”

  迦叶答曰:“我今问汝,随汝意答。今上日月,为此世耶?为他世耶?为人为天耶?”婆罗门答曰:“日月是他世,非此世也。是天非人。”迦叶答曰:“以此可知:必有他世,亦有更生,有善恶报。”

  婆罗门言:“汝虽云有他世,有更生及善恶报;如我意者皆悉无有。”迦叶问曰:“颇有因缘可知无有他世?无有更生?无善恶报耶?”婆罗门答曰:“有缘。”迦叶问曰:“以何因缘言无他世?”

  婆罗门言:“迦叶!我有亲族知识,遇患困病。我往问言:‘诸沙门、婆罗门各怀异见,言诸有杀生、盗窃、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者,身坏命终皆入地狱。我初不信。所以然者:初未曾见死已来还,说所堕处。若有人来说所堕处,我必信受。汝今是我所亲,十恶亦备,若如沙门语者,汝死必入大地狱中;今我相信,从汝取定:若审有地狱者,汝当还来,语我使知,然后当信。’迦叶!彼命终已,至今不来。彼是我亲,不应欺我。许而不来,必无后世。”

  迦叶报曰:“诸有智者,以譬喻得解,今当为汝引喻解之:譬如盗贼,常怀奸诈,犯王禁法。伺察所得,将诣王所,白言:‘此人为贼,愿王治之。’王即敕左右,收系其人,遍令街巷;然后载之出城,付刑人者。时左右人即将彼贼付刑人者。彼贼以柔软言,语守卫者:‘汝可放我见诸亲里,言语辞别,然后当还。’云何婆罗门?彼守卫者宁肯放不?”婆罗门答曰:“不可。”迦叶又言:“彼同人类,俱存现世而犹不放。况汝所亲,十恶备足,身死命终,必入地狱?狱鬼无慈,又非其类,死生异世。彼若以软言求于狱鬼:‘汝暂放我,还到世间,见亲族言语辞别,然后当还。’宁得放不?”婆罗门答曰:“不可。”迦叶又言:“以此相方,自足可知。何为守迷?自生邪见耶?”

  婆罗门言:“汝虽引喻,谓有他世;我犹言无。”迦叶复言:“汝颇更有余缘,可知无他世耶?”婆罗门报言:“我更有余缘,知无他世。”迦叶问曰:“以何缘知?”答曰:“迦叶!我有亲族,遇患笃重。我往语言:‘诸沙门、婆罗门各怀异见,说有他世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见者,身坏命终,皆生天上。我初不信。所以然者,初未曾见死已来还,说所堕处;若有人来说所堕生,我必信耳。今汝是我所亲,十善亦备,若如沙门语者,汝今命终,必生天上。今我相信,从汝取定:若审有天报者,汝当必来语我使知,然后当信。’迦叶!彼命终已,至今不来;彼是我亲,不应欺我;许而不来,必无他世。”

  迦叶又言:“诸有智者,以譬喻得解。我今当复为汝说喻:譬如有人堕于深厕,身首没溺;王敕左右,挽此人出;以竹为篦,三刮其身;澡豆净灰,次如洗之;后以香汤沐浴其体,细末众香坌其身上;敕除发师,净其须发;又敕左右,重将洗沐,如是至三。洗以香汤,坌以香末,名衣上服庄严其身,百味甘膳以恣其口,将诣高堂,五欲娱乐;其人复能还入厕不?”答曰:“不能,彼处臭恶,何可还入?”迦叶言:“诸天亦尔,此阎浮利地,臭秽不净;诸天在上,去此百由旬,遥闻人臭,甚于厕溷。婆罗门!汝亲族知识,十善具足,然必生天,五欲自娱,快乐无极;宁当复肯还来入此阎浮厕不?”答曰:“不也。”迦叶又言:“以此相方,自具可知。何为守迷?自生邪见?”

  婆罗门言:“汝虽引喻,言有他世;我犹言无。”迦叶复言:“汝颇更有余缘,可知无他世耶?”婆罗门报言:“我更有余缘,知无他世。”迦叶问曰:“以何缘知?”答曰:“迦叶!我有亲族,遇患笃重,我往语言:‘沙门、婆罗门各怀异见,说有后世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒者,身坏命终,皆生忉利天上,我亦不信。所以然者,初未曾见死已来还、说所堕处。若有人来说所堕生,我必信耳。今汝是我所亲,五戒具足,身坏命终,必生忉利天上。令我相信,从汝取定:若审有天福者,汝当还来,语我使知,然后当信。’迦叶!彼命终已,至今不来;彼是我亲,不应有欺。许而不来,必无他世。”

  迦叶答言:“此间百岁,正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月,十二月为一岁,如是彼天寿千岁。云何婆罗门?汝亲族五戒具足,身坏命终,必生忉利天上;彼生天已,作是念言:‘我初生此,当二三日中娱乐游戏。’然后来下报汝言者,宁得见不?”答曰:“不也,我死久矣,何由相见?”婆罗门言:“我不信也,谁来告汝有忉利天寿命如是?”

  迦叶言:“诸有智者以譬喻得解,我今更当为汝引喻:譬如有人从生而盲,不识五色青黄赤白粗细长短,亦不见日月星象丘陵沟壑。有人问言:‘青黄赤白五色云何?’盲人答曰:‘无有五色。’如是粗细长短、日月星象、山陵沟壑,皆言无有。云何婆罗门?彼盲人言,是正答不?”答曰:“不也,所以者何?世间现有五色青黄赤白粗细长短、日月星象山陵沟壑,而彼言无。”“婆罗门!汝亦如是。忉利天寿实有不虚,汝自不见,便言其无。”

  婆罗门言:“汝虽言有,我犹不信。”迦叶又言:“汝复作何缘而知其无?”答曰:“迦叶!我所封村人,有作贼者。伺察所得,将诣我所,语我言:‘此人为贼,唯愿治之。’我答言:‘收缚此人,著大釜中。韦盖厚泥,使其牢密,勿令有泄。遣人围遶,以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处,将诸侍从遶釜而观,都不见其神去来处。又发釜看,亦不见神有往来之处。以此缘故知无他世。”

  迦叶又言:“我今问汝,若能答者随意报之。婆罗门!汝在高楼,息寝卧时,颇曾梦见山林江河、园观浴池、国邑街巷不?”答曰:“梦见。”又问:“婆罗门!汝当梦时,居家眷属侍卫汝不?”答曰:“侍卫。”又问:“婆罗门!汝诸眷属,见汝识神有出入不?”答曰:“不见。”迦叶又言:“汝今生存,识神出入尚不可见,况于死者乎?汝不可以目前现事,观于众生。婆罗门!有比丘,初夜后夜捐除睡眠,精勤不懈,专念道品。以三昧力修净天眼,以天眼力,观于众生死此生彼,从彼生此;寿命长短,颜色好丑;随行受报善恶之趣,皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼,不能彻见众生所趣,便言无也。婆罗门!以此可知:必有他世。”

  婆罗门言:“汝虽引喻、说有他世。知我所见,犹无有也。”迦叶又言:“汝颇更有因缘,知无他世耶?”婆罗门言:“有。”迦叶言:“以何缘知?”婆罗门言:“我所封村,人有作贼者。伺察所得,将诣我所,语我言:‘此人为贼,唯愿治之。’我敕左右收缚此人,生剥其皮,求其识神,而都不见。又敕左右脔割其肉,以求识神,又复不见。又敕左右截其筋脉,骨间求神,又复不见。又敕左右打骨出髓,髓中求神,又复不见。迦叶!我以此缘,知无他世。”迦叶复言:“诸有智者以譬喻得解,我今复当为汝引喻:乃往过去久远世时,有一国坏,荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土;有一梵志奉事火神,常止一林;时诸商人皆往投宿,清旦别去。时事火梵志作是念言:‘向诸商人宿此林中,今者已去。傥有遗漏,可试往看。’寻诣彼所,都无所见,唯有一小儿,始年一岁,独在彼坐。梵志复念:‘我今何忍见此小儿于我前死?今者宁可将此小儿至吾所止,养活之耶。’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大,至十余岁。时此梵志以少因缘,欲游人间,语小儿曰:‘我有少缘,欲暂出行。汝善守护此火,慎勿使灭;若火灭者,当以钻钻木,取火燃之。’具诫敕已,出林游行。梵志去后,小儿贪戏,不数视火,火遂便灭。小儿戏还,见火已灭,懊恼而言:‘我所为非,我父去时,具约敕我:守护此火,慎勿令灭。而我贪戏,致使火灭,当如之何?’彼时小儿吹灰求火,不能得已。便以斧劈薪求火,复不能得。又复斩薪,置于臼中,捣以求火,又不能得。尔时梵志于人间还,诣彼林所,问小儿曰:‘吾先敕汝,使守护火,火不灭耶?’小儿对曰:‘我向出戏,不时护视,火今已灭。’复问小儿:‘汝以何方便,更求火耶?’小儿报曰:‘火出于木,我以斧破木求火,不得火。复斩之令碎,置于臼中,杵捣求火,复不能得。’时彼梵志以钻钻木出火,积薪而燃,告小儿曰:‘夫欲求火,法应如此,不应破析杵碎而求。’婆罗门!汝亦如是无有方便,皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门!有比丘,初夜后夜捐除睡眠,精勤不懈,专念道品。以三昧力修净天眼,以天眼力,观于众生死此生彼、从彼生此,寿命长短、颜色好丑,随行受报善恶之趣,皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼,不能彻见众生所趣,便言无也。婆罗门!以此可知:必有他世。”

  婆罗门言:“汝虽引喻,说有他世,如我所见,犹无有也。”迦叶复言:“汝颇更有因缘知无他世耶?”婆罗门言:“有。”迦叶言:“以何缘知?”婆罗门言:“我所封村,人有作贼者。伺察所得,将诣我所,语我言:‘此人为贼,唯愿治之。’我敕左右,将此人以秤秤之。侍者受命,即以秤秤。又告侍者:‘汝将此人安徐杀之,勿损皮肉。’即受我教杀之无损。我复敕左右,更重秤之,乃重于本。迦叶!生称彼人,识神犹在,颜色悦豫,犹能言语,其身乃轻。死已重秤,识神已灭,无有颜色,不能语言,其身更重。我以此缘,知无他世。”迦叶语婆罗门:“吾今问汝,随意答我。如人称铁,先冷称已,然后热称。何有光色柔软而轻?何无光色坚韧而重?”婆罗门言:“熟铁有色,柔软而轻。冷铁无色,刚强而重。”迦叶语言:“人亦如是,生有颜色,柔软而轻。死无颜色,刚强而重。以此可知,必有他世。”

  婆罗门言:“汝虽引喻,说有他世,如我所见,必无有也。”迦叶言:“汝复有何缘知无他世?”婆罗门答言:“我有亲族遇患笃重。时我到彼语言:‘扶此病人,令右胁卧。’视瞻屈伸,言语如常。又使左卧,反覆宛转,屈伸视瞻,言语如常;寻即命终,吾复使人扶转,左卧右卧,反覆谛观,不复屈伸视瞻言语。吾以是知必无他世。”迦叶复言:“诸有智者,以譬喻得解。今当为汝引喻:昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝,往到彼国,入一村中,执贝三吹,然后置地。时村人男女闻声惊动,皆就往问:‘此是何声?哀和清彻乃如是耶。’彼人指贝曰:‘此物声也。’时彼村人以手触贝曰:‘汝可作声!汝可作声!’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时村人言:‘向者美声,非是贝力。有手有口,有气吹之,然后乃鸣。’人亦如是,有寿有识,有息出入,则能屈伸视瞻语言;无寿无识,无出入息,则无屈伸视瞻语言。”又语婆罗门:“汝今宜舍此恶邪见,勿为长夜自增苦恼。”

  婆罗门言:“我不能舍。所以然者:我自生来,长夜讽诵,玩习坚固;何可舍耶?”迦叶复言:“诸有智者,以譬喻得解,我今当更为汝引喻:乃往久远,有一国土。其土边疆,人民荒坏。彼国有二人,一智一愚;自相谓言:‘我是汝亲,共汝出城,采侣求财。’即寻相随,诣一空聚,见地有麻。即语愚者:‘共取持归。’时彼二人各取一担。复过前村,见有麻缕;其一智者言:‘麻缕成功,轻细可取。’其一人言:‘我已取麻系缚牢固,不能舍也。’其一智者即取麻缕,重担而去。复共前进,见有麻布,其一智者言:‘麻布成功,轻细可取。’彼一人言:‘我已取麻,系缚牢固,不能复舍。’其一智者即舍麻缕,取布自重。复共前行,见有劫贝,其一智者言:‘劫贝价贵,轻细可取。’彼一人言:‘我已取麻,系缚牢固;赍来道远,不能舍也。’时一智者即舍麻布,而取劫贝。如是前行,见劫贝缕,次见白叠,次见白铜,次见白银,次见黄金。其一智者言:‘若无金者,当取白银。若无白银,当取白铜乃至麻缕;若无麻缕,当取麻耳。今者此村大有黄金,集宝之上。汝宜舍麻,我当舍银,共取黄金,自重而归。’彼一人言:‘我取此麻,系缚牢固,赍来道远,不能舍也。汝欲取者,自随汝意。’其一智者舍银取金,重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝,欢喜奉迎;时得金者,见亲族迎,复大欢喜。其无智人,负麻而归居家,亲族见之不悦,亦不起迎,其负麻者倍增忧愧。婆罗门!汝今宜舍恶习邪见,勿为长夜自增苦恼;如负麻人,执意坚固,不取金宝,负麻而归;空自疲劳,亲族不悦;长夜贫穷,自增忧苦也。”

  婆罗门言:“我终不能舍此见也,所以者何?我以此见,多所教授,多所饶益,四方诸王皆闻我名,亦尽知我是断灭学者。”

  迦叶复言:“诸有智者,以譬喻得解。我今当更为汝引喻:乃往久远,有一国土,其土边疆,人民荒坏。时有商人,有千乘车,经过其土,水谷薪草不自供足。时商主念言:‘我等伴多,水谷薪草不自供足,今者宁可分为二分,其一分者于前发引。’其前发导师,见有一人身体粗大,目赤面黑,泥涂其身。遥见远来,即问:‘汝从何来?’报言:‘我从前村来。’又问彼言:‘汝所来处,多有水谷薪草不耶?’其人报言:‘我所来处,丰有水谷,薪草无乏。我于中路,逢天暴雨,其处多水,亦丰薪草。’又语商主:‘汝曹车上,若有谷草,尽可捐弃。彼自丰有,不须重车。’时彼商主语众商言:‘吾向前行,见有一人,目赤面黑,泥涂其身。我遥问言:汝从何来?即答我言:我从前村来。我寻复问:汝所来处丰有水谷薪草不也?答我言:彼大丰耳。又语我言:向于中路,逢天暴雨,此处多水,又丰薪草。复语我言:君等车上若有谷草,尽可捐弃。彼自丰有,不须重车。汝等宜各弃诸谷草,轻车速进。’即如其言,各共捐弃谷草,轻车速进。如是一日不见水草,二日三日乃至七日,又复不见。时商人穷于旷泽,为鬼所食。其后一部,次复进路;商主时前,复见一人,目赤面黑,泥涂其身。遥见问言:‘汝从何来?’彼人答言:‘从前村来。’又问:‘汝所来处,丰有水谷薪草不耶?’彼人答曰:‘大丰有耳。’又语商主:‘吾于中路逢天暴雨,其处多水,亦丰薪草。’又语商主:‘君等车上若有谷草,便可捐弃;彼自丰有,不须重车。’时商主还语诸商人言:‘吾向前行,见有一人道如此事:君等车上,若有谷草,可尽捐弃。彼自丰有,不须重车。’时商主言:‘汝等谷草,慎勿捐弃,须得新者,然后当弃。所以者何?新陈相接,然后当得度此旷野。’时彼商人,重车而行。如是一日不见水草,二日三日至于七日,又亦不见。但见前人为鬼所食,骸骨狼藉。婆罗门!彼赤眼黑面者,是罗刹鬼也。诸有随汝教者,长夜受苦,亦当如彼。前部商人无智慧故,随导师语,自没其身。婆罗门!诸有沙门、婆罗门,精进智慧有所言说,承用其教者,则长夜获安;如彼后部商人,有智慧故,得免危难。婆罗门!汝今宁可舍此恶见,勿为长夜自增苦恼。”

  婆罗门言:“我终不能舍所见也。设有人来强谏我者,生我忿耳,终不舍见。”迦叶又言:“诸有智者以譬喻得解。我今当复为汝引喻:乃昔久远有一国土,其土边疆,人民荒坏。时有一人,好喜养猪。诣他空村,见有干粪,寻自念言:‘此处饶粪,我猪豚饥,今当取草,裹此干粪,头戴而归。’即寻取草裹粪而戴。于其中路,逢天大雨,粪汁流下至于足跟。众人见已,皆言:‘狂人!粪除臭处,正使天晴,尚不应戴,况于雨中戴之而行?’其人方怒逆骂詈言:‘汝等自痴,不知我家猪豚饥饿。汝若知者,不言我痴。’婆罗门!汝今宁可舍此恶见,勿守迷惑,长夜受苦。如彼痴子戴粪而行;众人诃谏,逆更瞋骂,谓他不知。”

  婆罗门语迦叶言:“汝等若谓行善生天,死胜生者;汝等则当以刀自刎,饮毒而死;或五缚其身,自投高岸。而今贪生,不能自杀者,则知死不胜生。”迦叶复言:“诸有智者,以譬喻得解。我今当更为汝引喻:昔者此斯波酰村,有一梵志,耆旧长宿,年百二十。彼有二妻:一先有子,一始有娠。时彼梵志,未久命终。其大母子,语小母言:‘所有财宝,尽应与我,汝无分也。’时小母言:‘汝为小待,须我分娠。若生男者,应有财分。若生女者,汝自嫁娶,当得财物。’彼子殷懃,再三索财,小母答如初。其子又逼不已,时彼小母即以利刀自决其腹,知为男女。”语婆罗门言:“母今自杀,复害胎子。汝婆罗门亦复如是,既自杀身,复欲杀人。若沙门婆罗门精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饶益,天人获安。吾今末后为汝引喻,当使汝知恶见之殃。昔者此斯波酰村,有二伎人,善于弄丸。二人角伎,一人得胜。时不如者语胜者言:‘今日且停,明当更共试。’其不如者即归家中,取其戏丸,涂以毒药,暴之使干。明持此丸诣胜者所,语言:‘更可角伎。’即前共戏。先以毒丸,授彼胜者,胜者即吞;其不如者复授毒丸,得已随吞。其毒转行,举身战动;时不如者,以偈骂曰:‘吾以药涂丸,而汝吞不觉,小伎汝为吞,久后自当知。’”

  迦叶语婆罗门言:“汝今当速舍此恶见,勿为专迷,自增苦毒。如彼伎人吞毒不觉。”时婆罗门白迦叶言:“尊者初设月喻,我时已解。所以往返,不时受者,欲见迦叶辩才智慧,生牢固信耳。我今信受,归依迦叶。”迦叶报言:“汝勿归我。如我所归无上尊者,汝当归依。”婆罗门言:“不审所归无上尊者,今为所在?”迦叶报言:“今我师世尊灭度未久。”婆罗门言:“世尊若在,不避远近,其当亲见,归依礼拜。今闻迦叶言如来灭度,今即归依灭度如来及法众僧。迦叶!听我于正法中为优婆塞,自今已后尽寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。我今当为一切大施。”

  迦叶语言:“若汝宰杀众生,挝打僮仆而为会者,此非净福。又如硗确薄地,多生荆棘,于中种植必无所获。汝若宰杀众生、挝打僮仆而为大会,施邪见众,此非净福。若汝大施,不害众生,不以杖楚加于僮仆,欢喜设会施清净众,则获大福;犹如良田,随时种植,必获果实。”“迦叶!自今已后,常净施众僧不令断绝。”

  时有一年少梵志,名曰摩头,在弊宿后立;弊宿顾语曰:“吾欲设一切大施,汝当为我经营处分。”时年少梵志,闻弊宿语已,即为经营。为大施已,而作是言:“愿使弊宿今世后世,不获福报。”时弊宿闻彼梵志经营施已,有如是言:“愿使弊宿今世后世,不获果报。”即命梵志,而告之曰:“汝当有是言耶?”答曰:“如是,实有是言。所以然者,今所设食,粗涩弊恶,以此施僧;若以示王(弊宿),王尚不能以手暂向,况当食之?现在所设,不可喜乐,何由后世得净果报?王施僧衣,纯以麻布,若以示王,王尚不能以足暂向,况能自著?现在所施,不可喜乐,何由后世得净果报?”

  时婆罗门又告梵志:“自今已后,汝以我所食、我所著衣,以施众僧。”时梵志即承教旨,以王所食、王所著衣,供养众僧。时婆罗门设此净施,身坏命终,生一下劣天中。梵志经营会者,身坏命终生忉利天。

  尔时弊宿婆罗门、年少梵志、及斯婆酰婆罗门、居士等,闻童女迦叶所说,欢喜奉行。2

  注2、《大正藏》册01,《佛说长阿含经》卷7《弊宿经》,页42,中25~页47,上12。

  吕先生所引之《分别功德论》卷5 中所说,则是将以上经文记载的史实加以多处变造之后而作异说。《分别功德论》卷5 之原文如下:

  所以称拘摩罗迦叶能杂种论者,此比丘常为人敷演四谛,时兼有赞颂引譬况喻;一谛一偈赞引一喻,乃至四谛亦皆如是,故称杂论第一也。拘摩罗者童也,迦叶者姓也。拘摩罗迦叶,即是童女(之)子。何以知其然?昔有长者名曰善施,居富无量;家有未出门女,在家向火,暖气入身遂便有躯,父母惊怪,诘其由状;其女实对:“不知所以尔。”父母重问,加诸杖楚,其辞不改。遂上闻王;王复诘责,辞亦不异,许之以死。女即称怨曰:“天下乃当有无道之王,枉杀无辜。我若不良,自可保试,见枉如是。”王即捡程,如女所言,无他增减。王即语其父母:“我欲取之。”父母对曰:“随意取之,用此死女为?”王即内之宫里,随时瞻养。日月遂满,产得一男,端正姝妙。年遂长大,出家学道,聪明博达;精进不久,得罗汉道,还度父母。时有国王名曰波绁,信邪倒见;不知今世后世作善得福、为恶受殃,谓死、神灭,不复受生;不信有佛,不识涅槃;以铁鍱腹,畏智溢出;夸王独步,自谓无比。时童迦叶往至其门,王见迦叶被服异常,行步庠序威仪整齐,王即与论议。王问道人,道人言:“作善有福,为恶受殃。”王言:“今我宗家有一人,为善至纯;临欲死时,我与诸人共至其边,语其人言:‘如君所行,死应生天。若上天者,来还语我。’死来于久,不来告我,我是以知作善无福耳。”道人答王曰:“夫智者以譬喻自解,譬如有一人堕百斛圊厕中,有人挽出,洗浴讫,著好衣服,以香熏身,坐于高床。有人语此人曰:‘还入厕中去尔。’此人肯入以不?”王曰:“不肯。”道人曰:“生天者其喻如是,天上快乐五欲自恣,以甘露为食,食自消化,无便利患;身体香洁,口气苾芬;下观世间犹猪处溷,正使欲来,闻臭即还。以是言之,何由得相告耶?”如是比,譬喻数十条事,王意开解,信向三尊。以是因缘故,童迦叶能杂种论,为第一也。3

  注3、《大正藏》册25,《分别功德论》卷5,页50,中12-下18。

  以上经、论中之原文,有智之人甫读之后,即知《分别功德论》之处处变造所在;复以经之出世及论之出世时间观之,则真伪之间、判然若揭,更无可疑也!

  (待续)