第052集 佛教相信轮回是确实存在的吗?正益老师主讲




各位菩萨:

阿弥陀佛!

这一次我们要讲的主题是:佛教相信轮回是确实存在的吗?

轮回本来就是虚妄性,因此它并没有什么叫作确实存在或确实不存在;然而,众生没有办法离开无始以来的执取,所以轮回它本身可以说就是一个不断相续的存在。因此,这个相续的变异的存在不是一个真实的,可是这样的虚假的轮回,却能让一切有情的身心受到巨大的痛苦;所以佛法才要告诉我们,要如何从这个轮回中真正的解脱。

在 佛陀之前,就有许多人想要透过修行,然后来获得涅槃,然后成就阿罗汉,可是他们的方法都失败了;甚至他们认为的往生天上等等,这种都不究竟,最后到了天上享受快乐,或是在天上在寂静的禅定境界中,最终还是要堕落。所以,轮回它意思是说,不断重复生死——生与死,所以这样叫作轮回。轮回中有六道,它并不是特别来施设的,而是众生心的变化、变异而产生了这个六道轮回。如果广说的话,每一道就有无量的众生,所以,它并不是像世间所认为的如何如何,一定是如何一定是如何。

而一乘法里面要说的是,轮回它本身不究竟,所以它是可以解脱的;然而这个解脱,并不是根源于只有说对于说真如法的信受而已,你必须要去经过三大阿僧祇劫的修持,然后在这个行门之中确实的履践。也就是说解、行是合一的,你对于一切法的知解,包括对于佛教所说的真正的法,以及一切世间诸法是虚假的,都能够两边都认识;而且你还要有行门,透过行门以后,你才可以产生如实的观照,知道这轮回一切诸法,里面都是来自于这真如心的变化所生。真如心能够出生这种种的万法,而真如心在出生种种万法里面,真如心却是本自不动摇,而且祂也不会灭除,也不会生。也就是说,轮回的根本,就是透过这样的实践,透过这样知见的正确理解以后予以破除的。

所以菩萨不畏惧生死,为什么他不怕呢?因为他了解生死之中,有诸佛菩萨不断地呵护他,不断地支持他,不断地支持他在这个佛道中继续地迈进。所以,菩萨虽然即使有勐利的贪瞋痴,或是说经过修行之后贪瞋痴渐次的断除,但他们一直没有像小乘的阿罗汉那样的清净;可是在 佛陀眼中,他也是胜过阿罗汉太多太多了,为什么呢?因为他愿意向佛道继续地迈进,成就佛果。然而阿罗汉,却是要透过 佛不断地提携教导,才肯回心转意,才肯归向于佛道;所以,在他归向于佛道之前,那一天还没有来之前,他都不算是真正学佛的真正的佛子,可以堪受这个大乘的法义,可以扛如来的家业。所以他在佛法中,我们把他说为他是小乘;也就是说,他求的解脱法不是真正的解脱,他是把自己灭掉叫解脱;灭掉叫作解脱的法,我们称为小乘法。而且他把一切法都灭尽,这样的话他就不会再轮回;不会再轮回以后,我们就可以说他是解脱轮回。

然而实际上,阿罗汉并没有留下任何的心识以及所得的境界,他只有剩下涅槃这个心本住境界。所以,解脱者在哪里呢?没有啊!你要解脱的话,你是不是应该能够现下就能观察,到底解脱境界是什么,解脱心在哪里?结果也没有。不但是自己的妄心灭除了,然后一切的境界法也灭除了,对于真心你是没有能力去观察的。在这种情况下,解脱法它不是真实而存在的。只是,佛陀还是要施设这种方便,让小乘者可以得到他所认为的轮回上的解脱。

在轮回的解脱里面,又有许多谬误的这种见解。

譬如说有的人,他会去持守一些特别的戒律。也就是说,他对于我们之前所说的四不坏信,他是不清楚的;他就以自己所听从的、所见到的这种师父所传道的,或是世间所看到的作为戒律,作为他一生持守。譬如说,他一生都在苦行之中,然后折磨自己的身体,或是不断地只用微少的这种食物甚至饮水来维持生命;认为他可以经过这种苦的业的折磨,他就能够消除自己身心上所背负的种种不愉快的。所以,他没有像众生一样,在贪著这种喜乐五欲之行,所以他这样应该就『解脱』。

另外一种人,他认为众生都是不断地然后熙熙攘攘,然后没有办法定下来,都是不断地在造作;那因此他就找一个空闲的地方,没有人打扰,然后四下无人,在这种情况下,他就在那里打坐;他认为静坐这样得到初禅、二禅、三禅、四禅,甚至说只有欲界天的这种禅定,如是他认为这样就是涅槃法。而 佛陀说这样也不是,即使说他能够生到无色界这种四空定的境界,也不是涅槃。

因此,折磨自己的身体,然后让自己产生饥饿,这也是 佛陀所禁止的,因为它不是真正的法。真正的法你不用特别去找什么来作为境界,除了 佛所说的菩萨戒以外,其他的一切法都是应该予以简择、予以抉择。

菩萨在世间可以适应一切诸法,然后适应其他的国家地区的风俗民情,以及当地的法律规范。然而,菩萨在这中间,可以顺自己的抉择分,理解什么样是在佛道中适宜的,什么样是不适宜的,什么样需要修正,什么样需要作调整,来打入这一个族群之中;让他的所实施的这个佛陀的教化,能够让众生能够得到究竟的利益;而不是以自己所想的,然后和众生扞格不入。所以,菩萨一样有施设、方便、教化,就如同 佛陀施设小乘法一样,这个就是我们在轮回上会遇到的这一些的事情。

然后还有一些错误的观念,就是属于很严重。他认为轮回之中,他存在,而且是没有业报可说的。然而众生应该了解,我们在讲轮回的时候,都会讲因果轮回或是因缘果报;也就是说,业报的流转它是一个必然性的,众生什么时候造一个业,它就会被记录,如来藏会帮你记录下来,使得你亏欠他人的,或是他人必须要偿还于你的,都能够互相地记录。也是说,他那位有情如来藏祂也会记录,也就是说这世界上很公平;而且,两方的两造的如来藏所记录的都是相同的,不至于说有一边所记录的是不如实的。

所以,要维系这因果轮回,就是要有这个常法,这个本因之法,祂是在因果轮回之上的,或是因果轮回的根本的因。也就是说,这个『因』超越一切世间所能够理解的。因为世间的人,就会去施设一个有情在天上,叫作大自在主,说他就是轮回的根本;只要这个造物主他的心情改变了,他认为可以怎么样可以怎么样,然后我们就可以解脱了,所以我们必须要臣服于他,必须要改过向善。然而,这些只是人间的一些善恶之法,并不是真正了解这宇宙人生的真正的实理之法。

真正的实在理就是说,你本身就有一个祂从来不动摇的本心,祂永远常住;因为祂真实,所以称为真,因为祂从来不动摇,所以称为如;祂就一直是如祂那个样子,祂就是如如不动。不问是几种风,『八风吹不动』,乃至世界种种风,祂也是不动摇的;不论世间上有多好的事情诱惑著祂,祂也不被诱惑,因为祂是没有踪影、没有踪迹的。所以,这样的本心才是真正的佛法。如果不是,只是想要在布施、想要在持戒这样来救护众生,这样是好的;但因为不了解这个真实法,就会百千万劫、无量劫没有办法向佛道中更迈进一步。因为佛是大觉者,真正的大觉者祂不会只有救济穷人而已,祂救济的是真实心。所以真实心在哪里?真实心也不用救济。

然而,众生因为认假为真,把这个假的心当作是自己,所以产生了我见;这『我的见解』就会将不自在的、没有真正主宰性的当作是自己;当作是自己以后呢,又胡乱去归依。归依什么呢?以为我去归依一位国王,归依天上的主,再归依到一个不可知的、一个形而上的一个大主宰,这样我的归依就完成;以后我这个小的我就可以依靠他,然后我以后就跟他永远在一起。众生的思想是这样的。所以,包括说轮回中对于业报不确认,认为我必须要去找一位算命者,帮我算算未来的果报应该是怎么样,包括卜卦,包括抽签等等,就是属于对于法没有办法完全如实信受。

然而,佛法也并不是说一切命运掌握在自己,跟过去的业没有关系,并不是如此。然而,在这个过程中,菩萨却可以在这种穷极潦倒的这个因缘中,去体认到:『这一切都是苦的,而一切苦都是我的真如心,这个如来藏所显示的;所以一切苦它并不苦,因为我的真心将过去的果报予以实现,我了结了许多的事情;所有业报虽然苦,但是如果未来还没有受到这个苦,那我还要提心吊胆。』

甚至说,佛法中对于现世报,跟一般众生所理解又大大不同。为什么?因为有产生什么业行,既然亏负了他人就应当来受报。所以,现世报在佛法中是好的。因为透过修学以后,到了未来世的报可以转变成这辈子就可以受,那这一生很清楚知道什么原因,知道是自己的不对,知道自己的见解错误,或是与别人产生一些纠纷;所以,心里面可以很坦然地接受,不至于说去怨天尤人,去想说『为什么上天对我这么不好,为什么佛菩萨不保佑我』这样等等;而能够生起正见说:『我了结这个业报,只要受这样的,那人家又原谅我,这样实在是太好了;我虽然是有损失,可是我当初给人家这样种种的苦,这样糟蹋人家,或是给人家身心的伤害,这些我都已经偿还了;甚至未来我在遇到这个有情,我应该产生怜悯心,我应该产生救护心,让他们可以在佛道中继续地前进。』

所以,菩萨的观念并不畏惧果报,而是畏惧隐藏这些恶事;透过隐藏而让自己的心性变得污秽、变得混浊,没有办法承受自心的光明。所以,对于果报认识,和众生已经有大大的不同。甚至说,许多的这种恶业都会变轻;因为甚至恶业有的东西,它透过忏悔可以了解到,这些都是自心所作,所以自心所作都是没有真正的形像,没有真正的这种常法、永恒之法可说,一切果报的都是变异性的。所以在这种情况下,就可以了解:『我不应该继续在果报上,继续作许多的流连,作种种的恐惧或等等,我应该继续向佛道继续的进发;不管我如何透过各种方式来避免果报,果报还是免不了的。』为什么?因为无始以来,我们所造作的非常非常多的恶业,太多了没有办法算;所以佛陀说『尽虚空』,就是尽十方世界无量无边的虚空,如果这个我们应当受的业有其形像,这样的话把它物质化、把它形体化,充塞整个虚空界也放不下那么多的法,我们未来还是要承受。

所以,透过这样的思惟,也透过这样体认,就不会再自生烦恼;因为受报了结一些事情,然后在受报中的苦,能够忆起三宝的威德,知道说:『我继续应该在佛道上坚持,如果今天不是学佛应该会更苦;何况我今天还保有人身,还至少是个人,至少能够听懂佛法;如果将来我变在畜生道这样的一切的动物,我是不是还有这样可以了别佛法的心识,能够听懂这些言语呢?』所以,应当为自己庆幸。

所以,轮回的体性虽然如此的惊险,但菩萨在这个过程中,却可以慢慢地了达。然后甚至有的菩萨,他在一些比较吃重的,一些勐利的贪瞋痴里面受苦;他受苦以后,在这种不断地造业,然后偶尔不慎又堕到地狱道;即使他堕到其他的恶道,看样子他是没有办法再延续佛法了,可是 佛陀说不是如此。因为这位菩萨他发起过菩提心,而且他发起了菩提心如此的勐利,他就是想要成就佛道,能够也让其他众生也能够成就佛道;在这种情况下,佛陀会来摄受他。什么时候摄受呢?一个是他能够自己在地狱道中,知道『我是从哪里来的、我是谁、我是作什么事情而后来的』,能够作这些思惟;透过这些思惟以后,他知道『我作过恶事,所以我应该在地狱道中忏悔,我应该不要再覆藏,我应该在地狱道中就能够称念佛号』;这样地狱的业就会减轻,甚至消灭,他可以提前可以离开这样的果报。因为他可以在忆佛念佛之中,建立无量无边的福德资粮;而且,可以在过程中,对于自己的所行的恶业忏悔,并且发起愿力。所谓的愿力就是说:『我当初所伤害过的这些有情,那我应该发愿来救护,让他们能够离开这个浊恶的这种生死的轮回。』也就是说,这样的生死轮回,就是产生一个正见,不至于让自己未来受到更大的伤害与痛苦,生死的见就是如此。

所以,菩萨受业报,可是对于轮回体性了解,他就不会在烦恼障中继续产生无量无边的烦恼,甚至因为烦恼再转嫁给他人,让他人受苦。所以,这些正见就是对于轮回的这种如理性、实体性而有了正确的了知。所以,不论世间所说的跟阴阳界的众生有所牵扯,或是世间民俗说『卡到阴』或等等,菩萨还是一秉恭敬虔诚的心,希望:『这些众生虽然今生遇到了,那我应该要偿还给诸众生的,我一定会偿还。因为过去生的所为不善,所以让这个生死业继续,让大家需要透过折磨我的色身,或折磨我的心识来感到快意,那我对此感到非常的抱歉!』因此就可以诵经念佛来回向给这一些冤亲债主。

所以,对于轮回的体性,这位菩萨是这样的理解;他并不会因此再去怪罪于其他的诸法,而能够一心向佛道勐利地迈进。即使是这辈子死了也没有关系,因为 佛陀说,不论你在恶道中哪里,因为你的菩提心如是的长养。这样 佛陀在示现成佛的时候,或是说这个世界有佛的时候,祂就会观察:『哪些恶道的众生,是有发起了这个菩提心;他们虽然流连在恶道,那我现在就可以把他们救拔出来,因为他的因缘也应该再继续听到一些佛法。』

所以说,发菩提心不可思议,发菩提心才是出离轮回的一个根本。因为,你如果不想要救护其他众生,这样的话,包括我们的亲缘眷属以及父母兄弟姊妹等等,这些人他们未来的生死是如何呢?他们在轮回中,每一道会继续流连。因为执取的心非常的强烈,他们并不知道他的六识不会去到未来世;然而这执取的强烈,使得他们沦落到哪一道都是愿意心甘情愿。所以,菩萨应当发菩提心,来救护这些一切的有情。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛!


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