第103集 菩萨应如何教化弟子(三)


孙正德老师



各位菩萨:

阿弥陀佛!

三乘菩提之菩萨正行,菩萨应如何教化弟子?我们谈到菩萨应以四摄法,摄受弟子剧于恶律仪罪。』这个部分 佛陀的教导是这样说的:说摄受了恶弟子不能教导,有这么多过失。

什么样叫作恶弟子呢?也就是这个弟子他本身是乐于学习亲近世间言论,他喜欢摄受贪欲而不摄受正法,在世间的言论的因缘譬喻、语句韵味著中的利行。对于利行这个部分,经文还有开示,我们再来接续经文中的内容:『善知利根、中根、钝根,教钝根人,令生信心;中根之人,能令纯淑;利根之人,令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫、名大船师。』

这一段经文 佛陀说:菩萨本身还要知道利根、中根、钝根的弟子,到底哪些弟子是利根,哪些弟子是中根,哪些弟子是钝根,要因为根器的不同而给予教导。教化对于钝根的弟子,要使他能够于这个三宝中多修尊重、恭敬、供养,能够多修这种清净的功德,让他能够生起信心。对于中根的弟子众,让他能够去除这些贪瞋痴比较重的这些贪欲的烦恼,让他的心性能够趣向纯淑。对于这个利根的弟子众,要教授、教导他这些知见的内容、修证的法要,让弟子众能够在大乘法中得到清净的解脱功德受用。若能够这样的精勤地教导,佛陀说这样叫作实义菩萨,这样子称为叫作真实的善人,是分陀利花、人中香象,是能够调御自己,也能够调御弟子众的丈夫,是叫大船师。这些内容就是利行的成果,一定要通过 佛陀所说的十二分教内容来教导,弟子众才能够得到这样的利益。

另外在四摄法中的第四项是同事。同事指的又是什么呢?指的就是实义菩萨,自己实证的法界实相心--如来藏阿赖耶识,能够断我见,生起般若实相智慧,眼见佛性乃至证得阳焰观、如梦观、发起初禅,进入初地以后,实证犹如镜像现观等种智妙法;他也同样的要把所证的法要内容、如何实证的方法行门、所生起的智慧、所断的烦恼等等,要传授给弟子,让弟子众也同样能够断我见,亲证实相心如来藏,生起般若实相智慧,眼见佛性乃至发起初禅。因为同事的意思就是说:自己在法上得到利益,要让弟子众也同样在法上得到同样的利益,这就是同事的意义。以上是指说 佛陀对于菩萨摄受弟子,要以四摄法来摄取弟子,就是布施、爱语、利行、同事,使得弟子能够去除这些恶法、增长善法。

假如菩萨摄取弟子不教戒会有大过失的。这个《优婆塞戒经》里面,佛陀这么样说:『善男子!宁受恶戒一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子、不能调伏,何以故?善男子!是恶律仪殃齐自身;畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧;令多众生作五无间,是故墨不舍;恶弟子他不能摄受正法远离世间贪欲,又不能胜解十二部经的经文句义,因为仅是以世间的言论的因缘譬喻,他是不能胜解十二部经的经文句义的,因为世间的言论它是言不及义,就是所说的都不能及于第一义谛出世间法的法要,不能入于解脱法;因为世间的百千种言论所说,都不离生死有为之身觉境界,都与生死烦恼法的恶觉观相应。所以这个恶弟子修集了世间的因缘譬喻语句以为庄严,认为自己的口才很好、世智聪辩,具备了这种能力,佛陀说这样的恶弟子,最后他会诽谤真实的解脱道法,会诽谤真实的佛菩提道法的;因为他会认为他的言说能力、智慧能力,超出于教授他的善知识,超出于经典所说的言句,他这样会破坏修学佛陀正法的声闻僧团与菩萨僧团,会因为无知而造作了破和合僧、破佛正法的恶业,这个就是出佛身血,就是无间地狱重罪。

因此佛陀说:宁可受恶戒来杀鸡宰羊当猎师,一日中杀害无数畜生道众生,也不摄取恶弟子而不能教戒;畜养恶弟子不能教戒的过失及因果,比起受恶戒恶律仪剧烈百千万倍,因为菩萨假如他不畜养弟子,他就不会有这样的因缘破坏如来正法。而菩萨如果是为了自己的名闻利养、为了自己的权势,来聚集摄取恶弟子,又不能教导与教戒,成为天魔波旬的弟子;那这样的情况,是不分在家菩萨或出家菩萨的,对于 佛陀祂所提出的,这样的一个警讯都应当要重视,而且要牢记在心,不可忽略。以上是对于菩萨应以四摄法摄受教化弟子,以及说如果菩萨畜养了恶弟子不教化,有什么过失,我们根据《优婆塞戒经》里面 佛陀所说的内容来为大家解说。

接下来我们要再进入,菩萨如果教化弟子里面的菩萨摄受弟子又有哪些差别呢?《优婆塞戒经》里面的经文,这样子说:『善男子!菩萨二种:一者在家,二者出家。出家菩萨有二弟子:一者出家,二者在家。在家菩萨有一弟子,所谓在家。』这个经文里面 佛陀说:菩萨有两种,一种是在家菩萨,另外一种就是出家菩萨。出家菩萨他可以畜养两种弟子,一个是出家的弟子,第二种是在家的弟子。因为出家菩萨本身住如来家,承佛威德,所以他可以畜养出家的弟子,同时也可以畜养在家的弟子。可是在家菩萨,如果说他是示现在家,他就只能畜养一种弟子,叫作在家弟子。这个部分是佛陀为我们解说这样要摄受弟子的差别。

接下来我们就要来看看,出家的实义菩萨,他对于他的出家弟子,要如何来调伏呢?我们来看一下经文怎么说:『出家菩萨,教出家者十二部经;随所犯罪谕令忏悔;教习八智,何等为八?一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自智、六者众智、七者根智、八者分别智。』佛陀说:出家菩萨教导出家的弟子众要教导十二部经,这些十二部的内容是含摄在声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏三藏的;也就是这三藏十二分教的真实义理,出家菩萨都不能说:因为出家弟子他受了声闻戒,或是说他是出家,我只要教导他声闻藏、辟支佛藏就好。这部分都是对于说,三藏十二部的真实义理都应该要教导。如果说出家弟子他违犯了戒行,应该知道说,什么是有犯、无犯,什么样是开遮,所犯的轻重要给予教导,使他能够如法忏悔;出离过失以后,重新学戒来清净戒行,因为学戒最重要就是一定要忏悔,出离过失,然后再重新学习,这是学戒的最重要的精神。

同时要教导出家弟子学习八种智慧,这八种智慧我们一一来为大家说明:

第一种叫法智,法智它主要是讲解脱道以及佛菩提道的总相智慧;也就是说法主要的范围与梗概。譬如说解脱道的主要范围就是出离三界生死,它的果德就是到解脱果——阿罗汉解脱果;佛菩提道的主要范围,它是要最后成就佛道,它要历经三大阿僧祇劫,要历经菩萨的五十二个阶位一一修学,最重要实证是要实证法界实相心——如来藏。这样的范围就是所谓的法本身的主要的梗概内——容,这个是第一个法智的部分。

第二种义智,也就是譬如说解脱道以及佛菩提道总相法要的别别法相、别别法义内容及差别相。例如说解脱道的断我见内容,它是来自于现观五蕴的无常、苦、空、无我,所得的这个无我的智慧;佛菩提道的无我的智慧,是来自于实证了本来自性清净涅槃,真如无我的如来藏以后,现观如来藏本身的真如无我法性,而得的这种无我的智慧。这两种无我的智慧,它有不同的法义内容以及它的差别,类似这样的就是叫作义智。

第三种时智,也就是要有应时智。应时智的意思就是说:凡是有来问法的,都要能够随时来应答的智慧。

第四种是叫知足智。因为现在是出家的实义菩萨,在教导出家的弟子。出家菩萨一切都是十方信众供养,在衣服、饮食、医药、卧具上要少欲知足,所谓『道从知足,非无厌得』。我们也来举阿含里面,佛陀曾这样来开示,要如何才是真的知足:『佛告阿难:「此有为法,无常变易,要归磨灭,贪欲无厌,消散人命,恋著恩爱,无有知足,唯得圣智,谛见道者,尔乃知足。」』佛陀说这些世间的有为法——五欲六尘等有为法,它是无常变异,最终是归于坏灭的,在这上面贪欲无厌足的时候,指的是能够消散人命,然后长养恋著恩爱,没有知足的时候。对于出家菩萨要知道,出家首要的目的就是要求解脱于生死有为法的系缚。因为什么叫所谓的得圣智、谛见道呢?就是要知道生死有为法它就是在三界的系缚,不能离开这生死有为法就是不能求解脱、不能得解脱;只有彻底了悟生死的根本,就是对于五蕴有著颠倒想-将虚妄不实的五蕴我,错认为是真实不坏的常住法。能够这样真实断我见,进入解脱道的修证,得到真实解脱的智慧,不再贪爱五蕴的我与我所,才是真正的知足者。所以 佛陀说:『唯得圣智,谛见道者,尔乃知足。』就是要能够知道说,什么是真实解脱法,然后能够真实断我见,能够亲证了法界实相,能够知道说生死的根本是什么,生起了这样的智慧以后,不再贪爱五蕴的我与我所,才是真正的知足者。所以前面的知足智,也是出家菩萨一定要教导出家弟子的一种智慧。

第五种自智。出家菩萨应该要以戒定慧、四正勤,来自摄独处而思惟,不应该在世俗五欲,烦恼事务上著墨,出家菩萨应该有这样的摄持自己的智慧,这叫自智。

第六种众智,指的就是善于以四摄法摄受众生的智慧。

第七种根智,指的就是要善于了知众生善根、不善根、信根、利根、钝根、有漏根,这样种种的轻重;以及说这个众生是可调伏,或不可调伏等差别的智慧。

第八种就是分别智,指的就是要善于分别世间法、出世间法、有生死过失的染污法、没有生死过失的清白法、何者是能灭如来正法的相似像法、何者是能住持如来正法的真实佛法,等分别诸法的智慧。而分别智非常重要,因为既然是出家的弟子,出家的弟子就是三宝之一,僧宝在世间,一般人认为就是住持正法者,所以说他应该要善于分别说什么是世间法。譬如说禅定,禅定就属于世间法,因为禅定的修学,得到禅定的证量,而不是依止于解脱而修禅定,而是纯粹修禅定的话,他的果报就是离开欲界,生到这个色界天。生到色界天仍然是在三界世间生死,既然是有生死,既然不离三界世间,所以一定是世间法。出世间法就是说,这样的一个法要本身是解脱于三界生死的系缚的,才叫作出世间法。譬如说断我见,譬如说开悟证得实相,这个就是要出离世间的系缚,本身是清净的解脱法,所以它是出世间法。有生死过失的染污法,就是说所造的这些业、相应的烦恼,都是会造成生死过失的。没有生死过失的清白法,譬如说,以无我如来藏为依止,转依这样的真如无我,来利益有情而不求恩报,而不求有所得,这样就是没有过失的清白法;或者说依止于这样的一个断我见的这样的智慧,进而修学断我执,这个也是没有生死过失的清白法。

能灭如来正法的相似像法,这个部分也是很重要,要有这样的分别的智慧,因为今天既然是身为僧宝,如果说不知道这样的法,是能够灭如来正法的相似像法,而反而去弘传能灭如来正法的相似像法,那么就成为破法者;穿著如来衣却成为破法者,这过失非常重。能灭如来正法的相似像法,就是说以意识境界为基础,然后认为意识的某种境界,祂这个不分别或者是一念不生,或者是离念灵知祂是真如,然后去否定了实相心--第八识如来藏,认为如来藏只是方便说,而来推崇意识境界法,而来弘扬意识境界法,传授给弟子众也是这种意识境界法。以意识境界,把它当成说不分别就是真如本性,这样子就是能灭如来正法的相似像法。能够住持如来正法的真实佛法,这个内容就是指实相心如来藏,祂不同于意识,不同于意根,不同于前五识,祂不是境界法,祂完全不在三界中系缚,不系缚于三界中任何一法的,本来自性清净涅槃,不生不灭的法。所以能够知道这些法的差别,他就有这样的分别智,才有办法成为僧宝,然后能够将来住持正法,所以这样的八个智慧,就是出家菩萨应当要教导出家弟子来修学的。

能够来修学这八种智慧以后,接下来 佛陀又怎么说呢?在《优婆塞戒经》中的经文,我们继续来看:『善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子,是师、弟子,二人俱得无量利益。如是师徒能增三宝;何以故,如是弟子知八智已,能勤供养师长、和上、耆旧有德;能受善语,能勤读诵,兼为法施;心不放逸,调伏众生;能瞻病苦,给施贫乏。』

佛陀说:菩萨能够这样来教导调伏出家弟子,那么当师父的以及弟子,都能够得到无量利益。能够增长三宝,那是什么意思呢?因为出家菩萨的出家弟子知道八种智慧以后,就能够在正法中得到利益,就能够因为这八种智慧,乃至实证法界实相,而有这个清净解脱法的受用,那么就能懂得感恩,感念 佛恩与师恩,所以就懂得精勤供养师长和上,能够住持正法了;因为他本身知道,什么是能够住持如来的正法,什么是相似正法,他就会在这里能够生起这个法眼,能够教导跟随他的弟子众来学习真正的佛法,然后能够去除对于这种邪见产生的影响、障碍;同时也能够,在佛菩提道上正行、加行,因为能够在佛菩提道上实证法界实相心,能够知道什么是般若空法的时候,就能够往前去行菩萨行、修菩萨道,能够发起大慈悲心;能够依循出家菩萨师父的教导,自己加行成熟佛法,同时也能够随能、随力给予众生利益安乐;教化众生,让众生未成熟善根者让他能够成熟,让众生还未调伏的能够让众生调伏;众生善根已经成熟的,能够让善根成熟的众生实证断我见或者开悟般若;也能够布施贫乏,布施这些贫穷匮乏的。所以这样的出家菩萨与出家弟子的师徒,如法的自利与利他,必定能够使三宝在人间兴盛久远不绝,并增长大众对三宝的信根,而让大众对三宝的清净功德,更加的尊重恭敬,而乐于承事供养与亲近熏习佛法。

因为出家的菩萨教导出家弟子,这个八种智慧的内容,前面我们解说过以后就知道说,出家本身就有住持三宝这样的一个相貌,因为大众都是对于出家者,好像看到如来一样的恭敬。因为出家者穿著如来衣,所以就认为说出家者本身能给他佛法,让他能够在佛法中得到利益。所以自己能够在这八种智慧上能够生起,同时又能够增长大众对三宝的信根,让大众对于三宝清净功德,也能够生起恭敬而去长养善根。这样的情况之下,他们师徒二人,自己心不放逸又能够调伏众生,所以佛才说师徒俱得无量利益,能够增长三宝的功德。对于这个部分,我们说出家菩萨来调伏教导出家弟子的部分,就说到这里了。

阿弥陀佛!


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