《平实书笺》


来函:《前引(涅槃经)文又说:“如彼非想非想天……亦非二乘所能得知”,麟觉且置,声闻果通三界,不拣有顶,阿毗达磨分明现在。有顶圣却不知有顶,未免太玄!假使说二乘有所知障,那也是该罗三界及界外,何以单说有顶?》

略答:略答之前,先恭录《大般涅槃经》此段全文,庶免断章取义之讥:《迦叶菩萨白佛言:“世尊,佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”佛言:“迦叶善男子!如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。善男子!声闻缘觉信顺如是大涅槃经,自知己身有如来性亦复如是。”》

君言:“声闻果通三界,不拣有顶,阿毘达磨分明现在。”此言差矣!请问:阿毘达磨诸论,何处曾说“声闻果通三界”?唯说阿罗汉果超三界,要未曾言“声闻果通三界”,所以者何?声闻有四向四果,云何初果二果未离欲界而“果通三界”?若如此说,初果二果亦是阿罗汉也,何分四果?

又三果人虽过欲界,若未修得初禅定力,要未能知初禅定境,何况四禅定境?云何名为“果通三界”?又四果人之慧解脱者,已过无色界顶,然因未修四禅八定及灭尽定,要未能知四空定境界,君云何主张“有顶圣通三界”?设使声闻四果之俱解脱圣人、修得四禅八定灭尽定具足者,仍不能谓其“果通三界”,所以者何?以其未修五通故。若未修五通,不能至有顶天境界了解有顶天诸法,云何说彼“果通三界”?云何说彼能知有顶?是故佛说“如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知。”何玄之有?以君广读经论而囫囵吞枣,不能真知,故名为玄!余也少读经论,然每读一经一论,皆必恭谨虔敬,逐字解了后加以体验;不知不解者则回屈于己之愚痴,不敢妄谤佛及诸经。余复入于定中而体验之,复于四威仪中体验之;不敢以己之不解,而妄谤佛“将死言乱”,而妄谤大涅槃经佛语为“不如实语”。

龙树菩萨亦云:“凡夫通于上四禅地,随所得通处以下,遍知四天下众生心、心数法;声闻通于上四禅地,随所得通处已下,遍知千世界众生心、心数法;辟支佛通于上四禅地,随所得通处已下,遍知百千世界众生心、心数法。”若不修五通,俱解脱阿罗汉尚不能知初禅天境界,何况能知有顶天境界?而修通者亦随其禅定高下及般若慧差别而有不同,非君所知也,此待后文略答再辨。今观君之无知若此,而敢谤佛谤经,岂智者所为?余观此事,因果分明,何玄之有?

君既好引《阿毘达磨》为证,余今亦引彼论还答于君:“论曰:以世俗智观一切法为非我时,犹除自品;自品谓自体相应俱有法。境有别故,同一所缘故,相邻近故,非此智所缘。此智唯是欲色界摄,闻思所成,非修所成;修所成慧,地别缘故。”释云:以十智之第一智---世俗智而观三界一切法非我时,仍须将自品除外;自品是说自体慧相应之俱有法(境界法及心心所等法)。以有学、无学、俱脱、慧脱修证境界有别故,世俗智所知者乃是同一所缘故;而三界有情诸心心所法相邻近故,非世俗智所知,(是无漏法,非有漏法之世俗智所知),故非世俗智之所缘境。世俗智唯是欲界色界所摄,由多闻思惟所成,非修所成慧;修所成慧,必须亲证彼三界九地境界或解脱境界,能入彼地境界,方名修所成慧;因为世俗智之慧是由闻思而得,非修所成慧,故不能如修所成慧了知九地境,故不能知无色界境;而修所成慧又复地地别缘,下地修所成慧不知上地修所成慧故。如是 ,二乘慧解脱圣者虽有九智,心超三界,无妨不知非想非非想天境界,信佛语故知有彼天,复有何过?

又:设使有顶圣俱解脱者已得五通,能至诸天境界,亦未能真通三界。所以者何?人间诸法尚未能通达具足,云何名为“果通三界”?何以故?人间各种有情或具八识、或具七识、或具六识(如眼耳根坏死者),此八识乃至六识及其心所法之运作,如彼俱解脱复有五通之声闻有顶圣能知之否?既未能知欲界器世间众生之第八第七识之运作,犹未能通欲界器世间诸法,何况能通三界?既未能通人间及欲界六天诸天人之如来藏运作之世间法,云何名为“果通三界”?彼若能通欲界有情第八识之运作诸法,彼即非是声闻阿罗汉,名为菩萨阿罗汉,非声闻有顶圣也。此诸正理非为深奥,君尚不解;何况眼见佛性乃至后身菩萨见性成佛之宝典《大般涅槃经》,君云何能知?乃竟谤为佛之“将死言乱”所说“不如实语”,其过大矣!

观君随后寄来第二函所述,知君尚未能证无相念佛粗浅定境,何况眼见佛性微妙境界?乃以意识思惟、研究学问之法而欲见性,终必无法眼见佛性。所以者何?若尚未知晓佛性总相义之人,只需具足动中定力及慧力,而又无毕竟障碍佛法之种子者,善知识只须明告佛性名义,禅者当下便得眼见佛性,了了分明,如观掌中苹果。若已知晓佛性答案而不能眼见者,应将实况明告善知识,否则善知识必将只对此人引导悟得佛性答案,而不作勘验,直接认定为已见佛性。善知识若知此人已晓佛性名义而不能见,则必另作其它诸种方便善巧,而后详细勘验已否眼见?若仍不具看话头功夫者,当知其人尚无眼见佛性因缘,何以故?已见性之人皆知看话头与看佛性无二故,若具看话头功夫,能于动乱之中而不散失者,只须令知佛性名义,当下便能眼见分明,而无碍于肉眼天眼慧眼法眼之运作及觉受。是故,累积多年之度众经验,发觉聪明伶俐之人较易明心(如果有善知识指示正确之方向),而较难见性;未曾作好定力及看话头功夫,便已先知佛性名义故。依多年度众之经验得知:凡已先知佛性名义而后补修动中功夫者,后来虽有部份人能渐渐眼见分明,但已无有大部份之见性功德,其余部份人终不能眼见;故余常语诸同修云:“聪明人大多自认为较他人占便宜,却往往是:得便宜处失便宜。”兹藉略答来函,顺便向诸佛子忠告:聪明伶俐及多闻善辩,不足可恃,反成修道学法之障碍,务必切实做好看话头功夫,来日方有眼见佛性了了分明之因缘。万勿多方求索佛性答案,以免功夫未成,先知答案而不能眼见,丧失眼见佛性之诸多功德正受。

言归正传:“有顶圣果通三界,或声闻果通三界”,如此说法非为正说,已如前述;若改云“声闻阿罗汉果超三界”,斯名正说。声闻阿罗汉固然果超三界,不论其是否为俱解脱之阿罗汉(有顶圣),或慧解脱之阿罗汉(非有顶圣),悉皆果超三界,阿毘达磨分明现在;然却非必能知有顶天(非想非非想天)之境界。譬如人类超越傍生道、饿鬼道境界,却非必能尽知蚂蚁法界诸法及饿鬼法界诸法,云何有顶圣果超三界者必定得要能知有顶天境界?阿毘达磨虽说声闻慧脱俱脱四果皆超三界,不拣择有顶圣或非有顶圣,只说此二种四果人知无色界惑、能断无色界惑,故出三界,果超三界;未必曾说此二种四果人知诸无色界天境界;“阿毘达磨分明现在”,君可查阅,用以覆我。是故佛说声闻缘觉不知不见佛性,闻佛说已,后乃信己身中有佛性,犹不能眼见。犹如有顶圣虽出三界,而不知有顶天境界,随顺佛语故,信知有非想非非想天,而不知其境界。佛作此说,斯有何过?值得台端甘冒下地狱之险而诬佛“将死言乱”?谤佛谤法?

君复言:《假使说二乘有所知障,那也是该罗三界及界外,何以单说有顶?》如君元览经藏,不从人闻,故自称“元览”,云何未解所知障意?所知障者,乃迷于法界实相,有所不知,为之所障,致不能成就无上正等菩提,非谓有三界内外之法不知而成障。三乘无学出三界者,其实无三界可出;出三界解脱果者,只是断尽四住地烦恼,舍报后烦恼不现行,故不出生中阴身;或于第一次中阴身坏时断尽有爱住地烦恼,不再有第二次中阴身现行,不于三界中受生,余如来藏空性无形无色、无见闻觉知,不出现于三界中尔,并非三界外另有境界可以安住;如是方便说为出三界。

二乘以未明心故,未见性故,得声闻缘觉菩提,虽出三界而未明诸佛法身,障碍无上正等菩提。然而成就无上正等菩提所须断尽之无始无明上烦恼,并非在三界外;而是三界中一切有情之八识心王、五遍行、五别境、……乃至七种性自性、七种第一义、五法三自性、四无碍辩……等法之究竟修证与了知,具足证得人法无我,名为所知障断尽而成佛。然断此所知障者,皆在三界万有诸法之中,不在三界之外,君云何言“该罗三界及界外”?所以者何?佛道不在三界外修,所修“诸法无我”等无生法忍,悉皆函盖于三界有情八识心王诸法之内,何有界内界外而可该罗?故所知障之障碍成佛,并非所知越多则障碍越多,反而是对于法无我之所知越少而障碍越多,不是被所知所障,而是被所知不足所障。菩萨见大乘道---觅得如来藏而证实中观见者,欲求成佛,当学一切种智---如来藏系经论;此皆三界内有情心心数法,圆满证成,名为成佛,何尝有界外之法可修?而君言该罗界外?

如君质云:《假使说二乘有所知障,那也是该罗三界及界外,何以单说有顶?》此非正问。所以者何?谓佛说二乘不知不见佛性,犹如四果罗汉果超三界而无妨其不知有顶天境界。譬如南部人欲上台北市,必须经过台中市方能至台北市;今若有人乘车欲至台北市,却在台中市下车,而言已至台北市;君若欲责彼人狂言者,必斥云:“汝尚未至板桥,云何狂言已至台北市?”而不责云:“汝尚未至新竹,云何狂言已至台北市?”何以故?以板桥近邻台北市故,若说板桥,则已函盖以南诸地;若有行者欲出三界,而如君迷于信解脱,不事修断欲爱、色爱、无色爱,便自云已成四果罗汉,自云已出三界,则君必责彼人云:“汝尚未断无色爱,有爱住地烦恼未尽,云何狂言已出三界?”而不责云:“汝尚未断欲界爱,欲爱住地烦恼未尽,云何狂言已出三界?”何以故?若云无色界爱,则已函盖余下二界烦恼故。

若有人言定法高妙,谓已出三界之外,而其定境实未离未到地定之深定,君若责彼,必云:“汝尚未到非想非非想定境界,云何狂言已出三界?”而不责彼:“汝尚未到初禅,云何狂言已出三界?”以说有顶天定境,即已函盖诸天定境故。是故,说所知障者,固然函盖人无我、法无我等三界有情心法;然所知障不障解脱出三界,不障二乘无学出三界,唯障成佛。二乘既以出三界、解脱轮回为鹄的,而出三界之最后境界即是有顶天定境或境界,是故佛说有顶天,当知已函盖三界,故单说有顶,而不必普说有顶天以下境界。亦不必说所知障法无我境界,所知障不障二乘无学出三界故;二乘人不明所知障,不应引以为喻故;是故佛云:“如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知。”虽单说有顶,复有何过?值得台端谤此经典为“佛将死言乱、自语相违”?

来函:《正法眼藏 页一七七 举(瑜伽论)。先生将最后身菩萨与独觉最为一类,却未云出处。(俱舍)云:“一于入正知,二三兼住出,四于一切位,及卵恒无知。前三种入胎,谓轮王、二佛”则明言佛(即最后身菩萨)与独觉有别。再说悉达多小朋友甫出胎即自行七步,这还算不得正知出胎,总不成是被鬼附身了!》

略答:君所引《阿毘达摩俱舍论》偈,于末二句“前三种入胎,谓轮王二佛”之下尚有二句,应并引:“业智俱胜故,如次四余生。”

如君来函举《俱舍……等论》所云,而皆不举出处,云何责我未举出处?此非等心也。《瑜伽师地论》卷二,弥勒菩萨云:“云何四种入胎?一、正知而入,不正知住出。二、正知入住,不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。初谓轮王,二谓独觉,三谓菩萨,四谓所余有情。”》

如君主张最后身菩萨能正知入住出胎,此是正说,显见君之尚有善根;然君犹未知最后身菩萨往昔于第七地起所修善巧方便智慧大愿也。又君函云:“再说悉达多小朋友……总不成是被鬼附身了!”太嫌不敬。自古以来,诸方大德于法虽然多有论辨,可以脸红耳赤,不妨义愤填膺,乃至拳脚相向,而未曾有人称呼悉达多太子为“小朋友”者。此语之轻蔑轻浮,若出于外道俗人,犹尚可宥,今乃出于“元览.博览”经藏之君口,令人感叹:未法之时乃竟有此“佛子”乎!

《瑜伽》卷二中,弥勒菩萨唯说四种入住出胎,谓:轮王、独觉、菩萨、凡夫有情。而不说佛,以佛降神入住出胎现同独觉、菩萨,而亦不同独觉、菩萨故。

准汝来函所言:“菩萨于十行位之第五无痴乱位,得出胎正知。”然此是依戒定直往而进菩萨,于五行位具足四禅八定及五通,发起无漏三昧乐神足身,故能离诸痴乱行。

依戒慧直往而进菩萨,专修初地无生法忍而入初地;圆满三施,发十无尽愿而入二地,于第二地专修戒净。虽至二地犹未修得四禅八定及五通,进入第三地时方修四禅八定、四无量心、五神通(详见华严经十地品及十地经),至满地心方得正知入住出胎,此前唯能正知入胎;三地前,以大乘见道无生忍或无生法忍故,心不起颠倒欲想而正知入胎,然犹未能正知住出;三地起、已具四禅八定及庄严报身五通,方能正知入住出胎。此说菩萨有依戒定直往及依戒慧直往而进之不同,致其入住出胎有别;此外,复有时解脱、俱解脱,及有学位之声闻回入菩萨行等,错综复杂,以致菩萨之入住出胎是否正知等,未可如君一概而论。

依戒定直往之五行位菩萨,及依戒慧直往之三地菩萨,皆能正知入住出胎,此乃一切久学佛子所共认知而无异议者。然则悉达多太子既是最后身菩萨,必已经历五行、三地、十地而来,必已具足大乘照明三昧、引发如来无量妙智三昧,等而下之:观禅、炼禅、熏禅、修禅、声闻六通……悉皆成满,于相于土皆得自在,方得成为 最后身菩萨,依初地十无尽愿而降神母胎。既具如是福德智慧,云何出胎后成长时受于五欲?云何于世法一无所知、不解生老病死?云何踰城出家后尚从外道修学四禅八定?岂有后身菩萨定慧反而不如异生外道之理?诸经详载佛之成道八相过程,以君之元览博览,云何不知不觉,视若无睹而不思其理?

余于《正法眼藏---护法集》一七七页所述:“第二种人正知入胎住胎,但不正知出胎,这是独觉、也就是辟支佛,或者最后身菩萨即将成佛,为示现给众生看---一个人精进修行可以成佛。所以正知入胎、正知住胎,乃至于在母胎中广作佛事,但是出胎时不正知;所以一手指天、一手指地,行走七步说:‘天上天下,唯我独尊’之后,就什么都不知道了。要示现与众生相同,这样众生才会效法学习,所以最后身菩萨示现出来反而不如八地以上菩萨。”此说世尊能以方便善巧,于人间示现不同辟支佛、不同菩萨之入住出胎。故余说云:“……或者最后身菩萨即将成佛;”不说云:“以及最后身菩萨即将成佛,”非如君所说“最为一类”也,何以故?已述其异故。

等觉世尊于人间出生,实无有生,何以故?彼庄严报身已于入初地或三地时发起故,何况十地、等觉、后身菩萨而无庄严报身?既有寿量数十劫,乃至数百、数万、数十万、数百万劫之庄严报身,云何而有数十年之生死?君岂不知此理?又后身菩萨降神母胎,将其真心入住母胎,无碍于其庄严报身之来往十方,度化众生,云何 而有数十年寿命之肉身生死?然欲示现人可成佛,要须如此。

又诸经论说后身菩萨入住出胎,皆不由产门出入。更说悉达多太子右胁而生,岂真摩耶夫人于右胁忽生一门通于子宫,供太子诞生?须知太子真如入胎时,不由产门入,无形色故,非依中阴身入故,不由产门。出胎时亦复如是,色身由产门出生,然其庄严报身变化为初生童子形像,于摩耶夫人右胁而生,不由产门出。出已“一手指天,一手指地”,步行七步,诸天以莲花捧足。七步后言:“天上天下,唯我独尊。”故此可言世尊正知出胎。然于色身沐浴已毕,便入住色身,以善巧方便,示如凡夫初生时于世出世法一无所知,则似辟支佛,故与独觉相提并论,非谓即同独觉,余已说其差异故,君何以此责我?

若如君语意,前七识住于胎中随胎而出产门,即不符经论,八地乃至后身菩萨不由产门出入故。若如君所言,系以悉达多太子之肉身步行七步者,藉君一言:“总不成是被鬼附身了!”所以者何?婴儿之身,骨质柔软,尚不能坐,何能甫生便行七步?

然汝莫责余所说者为神话,理必如此故。若如君所言,肉身甫出生已,便能自行七步唱言,智者皆知无此可能;若住于胎中不由产门,而从佛母右胁而生胎身,智者亦知无如此事;若住胎中,由产门正知而出者,则违经说。譬如地上菩萨若有说言:“我今晨去极乐世界面见弥陀。”当知非以肉身而往,乃以庄严报身乘其轮宝而往。故知后身菩萨于佛母右胁而出,不由产门;甫出生已,复能自行七步,唱言:“天上天下唯我独尊”,以“业智俱胜故”,天上天下无可比拟者。然复能以方便善巧,示同凡人修行,乃至成道度众转法轮而后示现肉身无常,方便现有涅槃。是故君引《俱舍论》偈意,与余《护法集》一七七页之说,并无差异。唯君未明,援以责我;欲示君之尽理,反显君之颟顸,亦且无益自他,浪费汝我光阴,欲何所图?


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