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三乘菩提之阿含正义(一):第92-95集


三乘菩提之阿含正义(一)
  第092集 熏习与本际(上)
  正仁老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》,在上一次的节目当中,我们探讨了〈我与无我〉的主题,今天我们接著来探讨〈熏习与本际〉这个主题。

  熏习一法,是第三转法轮唯识增上慧学中非常重要的修行方法,可是这方法在初转法轮的《杂阿含》、《增一阿含》诸经中,世尊已经大略地说明了。这也可以显示出来《杂阿含》与《增一阿含》本来就属于大乘经典的内容,只是因为结集的为二乘人,所以只结集他们听得懂的部分,因此只留下解脱道的二乘法了。当菩萨们看见了所结集出来的内容,只有解脱道的二乘法,一定不同意,所以菩萨们当场就表示“吾等亦欲结集”,也因此就有随后立即展开在七叶窟外的大乘经典千人结集。但是这次大乘经典的结集,并没有被记载于百年后第二次七百声闻人结集律典的内容中,但是声闻圣人在 佛世时,既然已经当面听闻了大乘法,虽然因为对大乘法没有胜解而无法记忆全部义理,但是和解脱道相关的义理以及大乘法的某些名词,往往因为有记忆而被结集下来。熏习的道理就是因为这样被结集在阿含部中,所以种子熏习的道理,不是后来大乘经典中才有的,而是四阿含中就已存在的开示。

  近代在日本有一些学者,因为看不出 佛在初转法轮的四阿含经中,已经有讲到大乘经典的法义,因此就用自己的想象推测,而有“大乘非佛说”的错误结论。更可悲的是,台湾有一些佛门的出家法师因为智慧不够,又以为外国的月亮会比较圆,也盲目地附和这种错误的讲法。

  我们今天就要以“熏习与本际”这个主题,来证明在初转法轮的四阿含经中,佛已经有提到大乘的法义。在《阿含经》中有许多地方都谈到,有情众生造了善业或恶业而导致未来世受报流转的事实,这样的记载背后隐含的义理,就是一定有一个常住法,祂能够超越生灭无常的物质身体,祂在有情众生上一世的身体坏灭,转世投胎到下一世的身体,这中间执持著这有情上一世所造的善业或是恶业,而让下一世所出生的物质身体来承受这善恶业的果报。也就是说,有一个不生不灭的真心,祂能储藏有情所造的业种,不依赖有情的物质身体,而将这些业种带到这有情未来世的身体,随著因缘的具足而显现其果报出来,导致有善恶果报差别的事实。

  熏习的内容是有《阿含经》的经文可以作证的,在《中阿含经》卷10中有这样的记载:我闻如是:一时佛游舍卫国,在胜林给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“有爱者,其本际不可知;本无有爱,然今生有爱,便可得知。所因有爱,有爱者则有习,非无习。”何谓有爱习?答曰:“无明为习。”“无明亦有习,非无习。何谓无明习?”答曰:“五盖为习。”“五盖亦有习,非无习。”

  以上这一段经文的意思是说,以下是我亲自听闻的内容:有一次 佛陀游行来到了舍卫国,住在胜林给孤独园中。那时 世尊告诉诸比丘说:三界有的贪爱,它的本际是不可知的,本来是没有贪爱的,但是今生却对三界有起了贪爱,由此便可以得知本际的存在了。由于作为本因的种子有贪爱的缘故,有了贪爱就会有熏习,不是没有熏习的。那么何谓三界有贪爱的熏习呢?众比丘回答说:是以无明为熏习。无明也是有熏习的,不是没有熏习。什么是无明的熏习呢?比丘们回答说:是以五盖为熏习的。五盖也是有熏习的,并非没有熏习。

  这段经文是说,众生对三界有的贪爱,出生以来就一直存在著。但是这三界有的贪爱的本际是在哪里呢?三界有的贪爱种子,总不能无中生有而自行存在于虚空中吧!这是很简单的道理,三界有的贪爱种子(或说是习气、执著的种子)一定是由心来收藏著三界有的贪爱种子,不是可以离开心而独自存在的法,本来就是心所有法之一,当然只能与心相应,只能由觉知心与意根来相应,既然是只能与心相应的心所有法,当然也就只能由心来执持这些种子,不可能自行存在于虚空中。但是现见意识觉知心与意根都没有能力执持这些种子,当然是有一个本际来执持著,而这个本际是不可知的。

  可是在众生刚出生以后的今世中,都是尚未熏习过任何一法,但却现见刚出生的婴儿就有了三界有的贪爱,显然这婴儿是与生倶来带著这些种子而出生的;从本无而新生出的觉知心与生就俱有这些贪爱种子,就可以推理知道,一定有一个带著种子的本际心存在。所以 佛说:“本无有爱,然今生有爱,便可得知。”由此可知,往世的种种现行,经由熏习而成为种子。所以这一世刚出生后,就有种子的现行,显现众生刚一出生,就有著对于三界有的贪爱。这是从圣教来显示声闻人曾经听闻 佛说大乘经典,但却结集成为声闻解脱道经典,所以他们结集的四阿含中就会记载著熏习的道理。因此不该说原始佛法中,没有讲过第三转法轮唯识学的“种子熏习”道理,因为声闻人亲闻 佛说的大乘诸经,也是原始佛法,同样属于 佛所说的最原始时期的法义。

  另外,以上经文所说的本际,在《长阿含经》卷10中又称为“入胎识”,佛说:【“阿难!缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”答曰:“无也。”】以上这一段经文,佛问阿难尊者说:要缘于这个识才会有未来世的名和色出生,这是什么道理呢?如果这个识不进入母胎,会有未来世的名和色出生吗?阿难尊者回答说:不会有未来世的名和色出生。以上经文所说的“名”,就是五阴中的受、想、行、识这四阴,也就是说要缘于这个入胎识,才会有未来世的识阴出生,所以这里的入胎识当然不是后来才出生的识阴,这又呼应了《阿含经》中所说的熏习,是要透过这入胎识的持种,才能够带到未来世去。

  所以这入胎识就是《阿含经》里所说的本际,也就是能够执持因果业种的常住法。这些在四阿含诸经中许多地方早就讲过了,而不是那些日本学者和台湾某些法师所说的,阿含诸经中没有提到大乘佛法,大乘佛法不是在第一次五百结集之后,立即另由菩萨结集的大乘经典。特别是唯识经典中才阐释的既有能熏的识阴六识,当然就会有受熏的入胎识持种,否则无法说明有情众生的三世因果是如何串接起来的。这些道理极为明确,怎能否定祂的存在呢!

  譬如断我见后仍然不能断我执的人,应当长期以正法思惟观察熏习,而将我执灭掉,乃至历经七次的人天往返才能证得阿罗汉果,这讲的正是熏习之法。若是识阴(特别是指意识心)不肯接受正确熏习所得“意识应该灭除”之知见,那么意识就不肯自我消灭,意根就会继续受持我见、我执的种子,使得入胎识中保有这一类邪见种子,于是导致有情众生往生后,中阴身现起的入胎识流注我见、我执相应的异熟果种子,使得中阴阶段的意识觉知心坚定地寻求入胎受生天界的机会,因此就不断地一世又一世投胎,不断地流转生死。若没有入胎识的持种,熏习就不可能成就,这是极简单的道理,绝对不是那些日本学者和台湾某些法师所主张的,原始佛法中没有讲过“种子识与熏习”的道理,是后人创造的大乘经典才开始有的,这些主张实在是非常荒唐。

  关于解脱道的修行方法,佛在《杂阿含经》卷12中是这样开示的:复次,比丘思量正尽苦,究竟苦边时,思量“名色何因、何集、何生、何触?”知彼名色“识因、识集、识生、识触”,彼识欲灭无余,则名色灭。彼所乘“识灭道迹”如实知,修习彼向、次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓识灭。复次,比丘!思量观察正尽苦,究竟苦边时,思量“彼识何因、何集、何生、何触?”知彼识行因、行集、行生、行触,作诸福行,善识生;作诸不福不善行,不善识生;作无所有行,无所有识生;是为“彼识行因、行集、行生、行触”,彼行欲灭无余,则识灭;彼所乘“行灭道迹”如实知,修习彼向、次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓行灭。

  以上这一段经文的意思是说:比丘思量决定要真正地灭尽一切苦,想要达到苦的究竟边际时,心中思量著:名色是以什么因缘而继续出生?以什么因缘而积集名色的后有?以什么缘故而继续在后世出生?以什么为名色的所触?细心观察以后,知道那个名色是由于有识阴的贪爱世间五阴等法为因,由识阴的贪爱而积集名色的后有,由识阴的贪爱为因缘而有世世名色的出生,由识阴来触知名色而起贪爱,所以有世世的名色来出生痛苦。那个能思量的识阴知道都是由于自己的缘故,而导致将来一世一世名色的出生,所以识阴对自己的贪爱就灭尽无余,那么未来世的名色就灭除了,生死痛苦就随著灭除。那位比丘对于自己所要走的识阴灭除方法的道路已经如实知,走向修习那个识阴灭除的法门,也修习种种与灭除识阴有关的次要方法,这就称为比丘迈向真正的灭尽苦恼,究竟到达众苦的边际,也就是我所说的识阴灭除、不再出生。

  复次,比丘思量观察真正的灭尽苦恼,到达痛苦的究竟边际时,他又思量:那识阴的出生是什么为因缘?造作了什么事业而集藏了识阴出生的原因?识阴是如何出生的?又以什么作为识阴的所触?就了知是以那个识阴的种种行为因,不断造作种种行而集成识阴不断出生的种子,是由行作为因缘而有识阴的出生,是以种种身口意行作为识阴的触。假使识阴造作种种福德善行,就有未来世良善的识阴出生,若识阴造作种种没有福德或不善的行为,就会有后世不良善的识阴出生,假使造作无所有行成就无所有处定,未来世就会有无所有天的识阴出生,这就是那个识阴的行因、行集、行生、行触,假使识阴的种种行,都是想要把自我灭尽无余,就会导致识阴灭除。那位比丘对于所要走的行阴灭除方法的道路已经如实知,接著就修习那个迈向识阴灭除的方法,以及修习一切能导致识阴灭除的方法,这就是比丘迈向真正灭尽苦恼,到达苦的究竟边际,就是我所说的身口意行阴的灭除。

  今时修学南传佛法的人或在大乘法中修学阿含道,而想要成为大乘通教的阿罗汉,精勤修学解脱道而不能成功的最大原因,就是因为被假名善知识误导所致。但假名善知识自身不能有所证,而导致他们误导众生的原因,则是因为读不懂四阿含诸经的真义,读不懂四阿含诸经的原因最主要有两个:一是不肯放弃先入为主的恶见,故对善知识说法不信受;二是对阿含诸经中所说的“识”,无法厘清其分际。

  阿含中有时说的识是指第八识入胎识,有时说的识是指识阴六识,但都同说为识,通常都不详说是入胎识或是识阴的六识。而意根与意识又往往没有作明确的界定,故意根往往只说为“意”,而“意”有时是指意识,有时则是指意根,有时则是合指意根与意识;若没有很好的般若种智是很难理解的,这时就只好依照解脱道的义理来了解了。而解脱道中的真实义理,大师们其实也没有真的理解,总是以自己思惟而认作是正确的,或是纯依佛学学术研究者错误的研究结论,作为经中所说的佛法真义。所以今天的南、北传佛教界,很少看见有人确实断除了我见,断我执的人就更难觅了。

  在亲证阿含解脱道的过程中,必须不断地熏习正知、正见。然而熏习解脱道的知见与行门,都必须有能熏的心与被熏的心。若无能熏的心,也就是识阴及意根,就无法熏习诸法;若无被熏习的入胎识来执持识阴熏习所成就的诸法种子,将使今天熏习的一切善法种子,都在今晚睡熟时全部忘光了,明天一早醒来时将不会再记得。因为意识觉知心是夜夜睡熟就断灭了,已断灭的心不能称之为心,当祂断灭时,所持的种子就散失了,当然没有持种的功能,只有不会断灭的入胎识,才有可能是持种的心。

  所以熏习万法时,必定要有能熏与被熏的二种心,才有可能成就熏习的功能。世间法的熏习如此,出世间法的熏习也是如此;能熏习的心就是识阴,特别是指意识觉知心,被熏习的心,就是 佛在四阿含诸经中所说的本际,有时名为识或名涅槃的本际、涅槃的实际,正是入胎识。这个本际或实际、识、入胎识是被熏的本识心,是执受熏习所得一切种子的心,正是大乘经典中所说的第八识如来藏。

  所以入胎识被熏、持种,以及能熏习的识阴六识,都是在四阿含诸经中早就略说的,绝对不是那些日本学者和台湾某些法师所说的,是 佛入灭后数百年的大乘经典结集时,才被人结集在第二、第三转法轮的经典中。

  今天因为时间的关系,我们就说明到这里为止,非常谢谢大家的收看。

  敬祝各位菩萨:身心安泰,道业精进,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第093集 熏习与本际(下)
  正仁老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》,在上一次的节目当中,我们探讨了〈熏习与本际〉,今天我们要继续探讨这主题。

  为何能熏的心一定是识阴?特别是指意识心,因为识阴的六识特性,能别别了知各自相应的色、声、香、味、触、法之六尘境界,所以称为识。识就是了知、了别的意思,而识阴的了别性专门在六尘上运作,所以这个识阴的识,就是专门针对六尘而了别的。譬如在《增壹阿含经》卷28中说:

  尔时世尊与数千万众前后围遶而为说法,说五盛阴苦,云何为五?所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴?所谓此四大身,是四大所造色,是谓名为色阴也。……彼云何名为识阴?所谓眼耳鼻口身意,此名识阴。

  这里所说的识阴共有六个识,因为色阴中只说了五色根,而六根中的心根(也就是意根),是识阴出生所依赖的助缘,并未含摄在识阴中,所以此处所说的识阴正是六识心。识阴六个识能熏习诸法,当然是能熏的心,但是因为意根有普遍计度而执著的心性,而意识不可能独立于意根之外作任何熏习,只能在意根的掌控下作,所以能熏的心,当然是识阴六识与第七识意根。

  又譬如《杂阿含经》卷2 佛对识阴的开示说:【别知相是识受阴。何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴。】这时也是将各各领受及了别六尘的六识定义为识阴,称为识受阴。所以识阴一定是能熏习的心,这是因为识阴有面对六尘各别加以了知、识别的功能,才能经由各别的了知而生起憎厌或好乐的心行,经历了憎厌或好乐的心行后,在心行结束之前都没有反悔变异,于是就熏习到入胎识中;明天的识阴生起之后,对同一法的憎厌或好乐就会比熏习以前的种子更强,这就是熏习的道理。若是没有一个能被熏习的心来持受所熏习的种子,而是由能熏习的识阴六识自己来持种的话,那么识阴在晚上睡熟断灭之后,所熏习的种子就会全部丧失不在了,第二天早上醒来以后,就完全不知道昨天所熏习的善恶法或无记法;那么所有人每天睡醒后,都会将如同初生婴儿一般的无智,这是因为会断灭的心,不可能受持熏习得来的种子,因为断灭之后就无法持种了,必须另有一个从来不断灭、不间断的坚固心常住无间,才能执持熏习所得的一切种子。所以入胎识就是被熏习的持种者,当熏习完成之后种子存在了,能熏习的识阴六识心在种子流注现行时,就会越来越趣向某一个方向:熏习善法的人,识阴六识越来越善良;熏习恶法的人,识阴六识越来越恶劣;熏习解脱道的人,识阴六识越来越没有我执;熏习佛菩提道的人,识阴六识越来越有智慧,这就是熏习的道理。

  为什么被熏习的心是第八识如来藏呢?因为第八识心体的自性是无记性的,祂离六尘中的见闻觉知,所以永远不与一切受相应,没有苦乐受,当然不会生起贪厌简择的心行,祂必定是不具有六尘中的了知性,不受苦乐受,所以对一切果报都没有利害关系,不会作决定,不会思量诸法利害而有所决定,从来不作主,没有善恶性可说,才有可能成为被熏习的心及执行业报的心。因为有如此的心性,才能不加简择地收容一切善、恶业及无记业的种子,才能不作利害思量,忠实地执行因果律,这才是能够被熏习的所熏心。所熏习的心必定是常住心,心体永远坚固不坏,才有可能将所熏习的一切种子永远收藏而不散坏,这个心当然就是四阿含所说的如、本际、实际,识、我、如来藏。

  阿含中如何说有本际呢?在《杂阿含经》卷6中说:尔时世尊告诸比丘:“于何所,是事有故何所起?何所系著?何所见我?诸比丘!令彼众生无明所盖、爱系其首,长道驱驰生死轮回、生死流转,不知本际?”诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依,善哉世尊!唯愿哀愍,广说其义。诸比丘闻已,当受奉行。”佛告诸比丘:“谛听!善思!当为汝说。诸比丘!色有故,是色事起,于色系著,于色见我,令众生无明所盖,爱系其首、长道驱驰,生死轮回、生死流转。受想行识亦复如是。……是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若粗若细,若好若丑、若远若近,彼一切非我、非异我、不相在,如是观者是名正慧;受、想、行、识亦复如是。”

  以上 世尊特别在指出本际时,同时宣说五阴非我、不异我、不相在。这一段经文的意思是说:那个时候 世尊告诉诸比丘,到底是在什么地方,这个事相存在的缘故?是从什么地方生起的?是被什么系缚著?从什么地方看见了蕴处界真实有我?诸比丘!因此而使得众生被无明所遮盖,宝爱系缚著头,而被牵著长途远道往来奔走,不断地轮回、生死流转不停,都不知道生死的本际。诸比丘向 佛禀白说:世尊是佛法的根本,佛法之眼、佛法所依。善哉!世尊!唯愿 世尊哀愍我们,广说其中的道理,我们听闻了以后,自然会信受奉行的。佛告诉诸比丘说:谛听!善思!将为你们说明。诸比丘!色阴已经有了的缘故,这个色阴的事相生起了,就在色阴上面被系缚、执著,在色阴上面错把色阴当作真实我,使得众生被无明所遮盖。由于对色阴的宝爱而系缚著他们的头,被牵著长途远道来往奔驰,一世又一世生死轮回,在无量的生死中流转不停。对于受想行识的宝爱也是这样的,被系缚而生死流转。由于这个缘故,诸比丘们!各类有情的所有色阴,譬如过去的色阴或是未来的色阴或是现在的色阴,或是内色或是外色,或是粗色或是细色,或是好色或是丑色,或是久远世的色或是近世的色,那些诸色一切都不是真实我,也都不异于真实我,也与真实我不相在,这样子现前观察的人就说他是有正慧。对于受、想、行、识四阴的观察,也是像这个样子的。

  以上就证明了本际的存在,而生死的本际其实就是入胎识,这个常住的本际,才有可能是被熏习而持受种子的心,不可能是夜夜都会断灭的意识心,能执持受熏的种子,正因为有这个本识存在,所以才会有无量劫的生死继续不断。所以说,生死的本际就是本识——入胎识如来藏。又如阿含部的《央掘魔罗经》卷1说:【住!住!央掘魔!汝当住净戒;我是等正觉,输汝慧剑税;我住于实际,而汝不觉知。】这里所说的实际也是如来藏的境界。以上这一段经文是说:安住下来!安住下来!央掘魔罗啊!你应当安住在净戒之中,我是正等正觉的世尊,我已送给你智慧剑了,我已经安住在实际中,而你竟然还没有觉知到这个事实。这里 世尊文字外的含意是说,央掘魔罗你还在动转意识心而追逐我,想要杀害我,但我早已停住意识的动摇而不会移动,早已转易安住在从不动摇的涅槃实际第八识境界了。

  又譬如《央掘魔罗经》卷3说:尔时央掘魔罗复白佛言:“世尊!云何如来身住实际,而复生耶?”佛告央掘魔罗:“汝与文殊师利俱,至北方过二恒河沙刹,有国名不实电光鬘,佛名毘楼遮那如来、应供、等正觉,在世教化。汝与文殊师利俱往问言:‘释迦牟尼佛云何住于实际,而住娑婆世界?’”尔时二人受教即行,犹如鴈王凌虚而去,往诣不实电光鬘刹,毘楼遮那佛所,稽首礼足,具以上事咨问彼佛。广说如上。文殊师利、央掘魔罗复白佛言:“世尊!唯愿为说,云何如来住于实际?”佛告文殊师利等言:“我于无量百千亿劫,具足修行十波罗蜜,摄取众生,建立令住未曾有乐,我从彼无量百千亿劫阿僧祇波罗蜜,生实际身。”

  以上实际身所指的是转依于常住真心,以五法为身的智慧身。这一段经文是说:这时央掘魔罗又向 佛禀白说:世尊!为什么如来现身已经住于实际而又能再有色身出生呢?佛告诉央掘魔罗:你与文殊师利一起去北方,经过二个恒河沙数的佛刹,那里有一个佛国名为不实电光鬘,佛的名号是毘楼遮那如来、应供、等正觉,正在世间教化众生。你与文殊师利一起前往请问说:“释迦牟尼佛为什么住于实际而又同时住持于娑婆世界?”那时两人受教就立即起程,犹如鴈王一般凌虚而去,前往不实电光鬘佛刹毘楼遮那佛所在的地方,稽首礼足以后,以上面所说的所有事情咨问那位佛陀,广说如同前面所说一样。文殊师利、央掘魔罗回到娑婆世界后向 佛禀白说:“世尊!唯愿为说,什么是如来住于实际?”佛告文殊师利等人说:“我于无量百千亿劫中,具足修行十度波罗蜜,摄取了无量众生,建立他们,让他们住在未曾有过的快乐境界中,我正是从那些无量百千亿劫的无量数波罗蜜的修行中,出生了实际身。”

  这意思是说,世尊住于法界实际、涅槃实际中,但是却又能同时有色阴、受想行识阴住持于人间,宣说三乘菩提深妙的佛法来利乐众生。这个道理是众生所不能理解的,不但如此,连二乘圣人也不能理解。因为这是诸佛世间出世间的大智慧,只有菩萨们追随 世尊修学以后才能确实理解。而 文殊师利菩萨游戏三界中,早就惯于演戏,所以就配合著 世尊的教命,带著央掘魔罗前往十方世界,向 释迦世尊化现的诸佛请问这个道理,其实 世尊早在初见央掘魔罗时,就已经向他示现了实际的境界,所以说“输汝慧剑税”。但是央掘魔罗当时被无明所迷惑,不知不见,还继续向 佛要求。这是证悟的利智菩萨们所知的真义,不是声闻圣人所能稍知的,而这种境界的具足了知、亲证,得要到达佛地才能圆满。所以 世尊说:“我于无量百千亿劫,具足修行十波罗蜜摄取众生,建立令住未曾有乐,我从彼无量百千亿劫阿僧祇波罗蜜,生实际身。”实际身就是以实际为究竟转依,而发起的毗卢遮那佛的法性身。但是一切深悟的菩萨们,都能现前观察自己所转依的第八识实际,都是无余涅槃的境界;而且现见无余涅槃的境界相,其实都是与无明众生同时同处。所以一切凡夫众生与声闻、缘觉、菩萨们都一样,都是住于实际而又同时示现五阴于人间或色界中。

  只是凡夫们都不知道,总是妄想进入无余涅槃中,再来寻找法界实际、涅槃实际,所以永远无法证得涅槃的实际。正因为这个实际常住不断,坚固而不可被破坏,才能成为被意识所熏习的心,所以 佛说涅槃是真实而不是断灭空。当祂被意识、意根熏习,执持了意识、意根熏习所成就的种子以后,祂自己的心性却是仍然不改变的,只是在意识重新现起时,使意识与意根心性有所改变,这是因为能熏习的意识与意根经由熏习得来的种子,虽被所熏的真识如来藏所执持,但是相应的却是意识与意根,这些种子现行时都不会与被熏习的持种心本识相应,这样子就成就了熏习的道理。

  众生因为不知道这个熏习的道理,所以不信有因果。无智的学佛人,因为不知不证这个实相心、法界实际,所以敢大胆否定真经、真论,谤为伪经、伪论,为了名闻与利养的缘故,就故意无根诽谤贤圣是邪魔外道。但是已经亲证的菩萨们都知道确实有这个持种心常住而不间断地存在著,也知道一切种子都是由祂受持,不散不失,也不会应验到别人身上,也不会无缘无故地失坏了这些种子。所以菩萨们都不敢因为世俗名利而故意无根诽谤贤圣,即使他所厌恶的人所说的法义比他的法义浅很多,只要法义是正确的,他也是不敢诽谤的;只有在法义有错误而加以告知请求改正而不可得时,才会加以指正,而仍然不敢作身口意行的有根、无根诽谤。

  所以证或不证实际、本识,不但对般若智慧有影响,也会对当事人的身口意行有影响,这就是明与无明的影响。世尊有时说,众生不知生死的本际,不能到达生死的本际,都是因为无明所笼罩。不知五阴及我所的虚妄而执以为实,又恐灭除五阴后堕于断灭空之中,不知有实际、本际常住不灭,所以转而执著五阴自我,不肯灭除,名为不知无明之本际、苦之本际、生死之本际。不论是世间万法或是出世间一切三乘菩提法,其本际都是同一个,就是本识常住心,那就是如来藏。假使没有这个本际,就无五阴而无生死苦,故说生死苦的本际就是本识如来藏。若无此本际常住,所有世间、出世间法的熏习都将没有意义,佛门四众的修学佛法,也都将成为毫无意义的戏论了。正因为有这个本际,祂常住坚固不能摧坏,才能执持一切熏习诸法得来的种子,才有人能经历无量生死,不断去恶修善、熏习一切种智,然后成佛。否则一切善法、出世间法的熏习,就都将成为毫无意义的愚行了,这就是本际与熏习之间的关系。

  若有人否定本际的常住实存,昧于阿含中的本住法,单只承认有生必灭而只有存在一世的意识心,不许有本识的常住与受熏,而说他能有善法及出世间法的熏习成就,那都是自欺欺人之谭。

  今天因为时间的关系,我们就说明到这里为止,非常谢谢大家的收看。

  敬祝各位菩萨:身心安泰、道业精进、福慧增长、早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第094集 命根与本识(上)
  正仁老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》。在上一次的节目当中,我们探讨了〈熏习与本际〉,今天我们接著来探讨〈命根与本识”〉这个主题。

  首先建立正确的观念“寿暖识三,说为命根”,再进一步由寿、暖、识三法中之识,说这识就是如来藏本识,这样修习阿含解脱道时,才不会唐捐其功。什么叫作寿、暖与识呢?《中阿含经》卷58说:

  复问曰:“贤圣!有几法,生身死已,身弃冢间,如木无情?”法乐比丘尼答曰:“有三法,生身死已,身弃冢间,如木无情。云何为三?一者寿,二者暖,三者识;是谓三法,生身死已,身弃冢间,如木无情。”毘舍佉优婆夷闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤圣!”毘舍佉优婆夷叹已,欢喜奉行。复问曰:“贤圣!若死及入灭尽定者,有何差别?”法乐比丘尼答曰:“死者,寿命灭讫,温暖已去,诸根败坏。比丘入灭尽定者,寿不灭讫,暖亦不去,诸根不败坏。若死及入灭尽定者,是谓差别。”毘舍佉优婆夷闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已,欢喜奉行。

  这意思是说,死人是因为寿命时限已经到了,所以入胎识离去,色身就会败坏,温暖也跟著失去了。但是灭尽定与无想定中,虽然都如同死时一样没有意识,没有见闻觉知,也没有呼吸与心跳,可是因为寿命还没有终了,所以入胎识仍然驻于身中,使得温暖不会失去,色身虽无呼吸及脉搏,历经三、四天也不会败坏。这意思就很清楚地说明了一个事实:死亡与入灭尽定、无想定中,表面上看起来是相同的,但是其中有很大的不同;前者是寿命已终,所以入胎识已经离去,后者是寿命未终,入胎识仍然驻于身中。这样的四阿含教证中,也证明了确实有第八识的存在了。因为在阿含四大部经典中已经说:灭尽定中的倶解脱阿罗汉们,或是无想定中的外道与凡夫,虽然呼吸和心跳都停止了,意识也断灭而无见闻觉知,看起来似乎是死亡了,但是因为还有命根,故不等于死亡,只是入了甚深定中而已。由阿含所说的灭尽定及无想定中仍有命根,而说识、寿、暖三法仍然继续存在,可是那时的识阴已经全部灭尽了,连意识心都已经不存在了,却仍然不会死亡,而仍然保有身体体温,仍然可以在数天以后再度出定去托钵,可见第八识是确实存在的。知道这个道理,就可以放心断尽我执。

  又《杂阿含经》卷21中,也有相同的内容如下:复问:“尊者!有几法,若人舍身时,彼身尸卧地;弃于丘冢间,无心如木石?”答言:“长者!寿暖及与识,舍身时俱舍;彼身弃冢间,无心如木石。”复问:“尊者!若死、若入灭尽正受,有差别不?”答:“舍于寿暖,诸根悉坏;身命分离,是名为死。灭尽定者,身口意行灭,不舍寿命,不离于暖;诸根不坏,身命相属。此则命终、入灭正受差别之相。”

  以上这一段经文,意思是说:又问:“尊者!有哪几个法,假使有人舍身时,使得他的身体变成尸身而倒卧在地,被人弃置于坟堆中,没有心存在而如同木石一般?”答言:“长者!寿、暖以及入胎识,在舍身时同时弃舍色身而去,那个色身就会被人遗弃于坟堆中,没有心驻在色身中,如同木石无情一般。”又再问:“尊者!若是死亡,若是入灭尽定的正受,二者之间有差别吗?”回答说:“假使舍离寿命与温暖,所有五色根全部毁坏,色身与命根分离了,这就是死。若是入灭尽定,只是身口意行断灭了,可是不弃舍寿命,也不离开色身的温暖,所以五色根都不毁坏,色身与命根仍然互相摄属,这就是命终与进入灭尽定中的差别不同之相。”

  如何是真识?是说这个真识,使诸阿罗汉入涅槃后,不堕于断灭空;入涅槃后,不堕于断灭空,故说是真识。真识就是入胎识,就是部派佛教的声闻人根据臆测而说的本识、不可说我、有分识、穷生死蕴,一法多名。由于有入胎识执持色身而驻于身中,恒常坚固而不可坏,时时都在运作中,才会使色身依照业果而自动生成、出生、成长、衰老、寿命终了而死亡,完成了生死的全部过程。这个真识是与五阴同时同处的,是与五阴不一也不异的,漏尽阿罗汉身坏命终以后,不是断灭空。所以舍利弗反问说:“多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”多闻的圣弟子都不许把五阴中的某一法认作是真实不坏我,但也不许把五阴认作与真实我本识无关,外于真我之法,也不许把五阴与自心如来混合为同一法。因为五阴若无常、苦,是变易法。所以漏尽阿罗汉舍寿时,灭了无常、苦、变易的五阴以后,阿罗汉们的真我本识离万法而独存,是真实而非断灭空,非一切法空,所以不许焰摩迦比丘说漏尽阿罗汉身坏命终以后无所有。

  关于这个本识,《杂阿含经》卷5中又另外说:如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有外道出家名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。白佛言:“世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂,如是义称:‘富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主,五百弟子前后围遶,其诸弟子有聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围遶,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中,言:〔沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命终者,即记说言:某生彼处、某生此处〕。’我先生疑:云何沙门瞿昙得如此法?”

  佛告仙尼:“汝莫生疑!以有惑故,彼则生疑。仙尼当知,有三种师;何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无能知命终后事,是名第一师出于世间。复次,仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,如所知说。复次,仙尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应、等正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”仙尼白佛言:“世尊!我闻世尊所说,遂更增疑。”佛告仙尼:“正应增疑。所以者何?此甚深处,难见、难知;应须甚深照,微妙至到,聪慧所了。凡众生类,未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”

  仙尼白佛言:“世尊!我于世尊所,心得净信。唯愿世尊为我说法,令我即于此座,慧眼清净。”佛告仙尼:“今当为汝随所乐说。”佛告仙尼:“色是常耶?为无常耶?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!世尊!受想行识,亦复如是。”复问:“云何仙尼!色是如来耶?”答言:“不也!世尊!”“受想行识,是如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?”答言:“不也! 世尊!”复问:“仙尼!色中有如来耶?受想行识中有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!如来中有色耶?如来中有受想行识耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!非色、非受想行识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不悉解义,而起慢。无间等,非无间等故,慢则不断。慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:‘是诸弟子身坏命终,生彼彼处。’所以者何?以彼有余慢故。”

  “仙尼!我诸弟子于我所说,能解义者,彼于诸慢,得无间等;得无间等故,诸慢则断。诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说:‘彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在,常说慢过、慢集、慢生、慢起;若于慢,无间等观,众苦不生。”

  佛说此法时,仙尼出家远尘离垢,得法眼净。尔时仙尼出家见法、得法,断诸疑惑,不由他知,不由他度;于正法中,心得无畏。从座起,合掌白佛言:“世尊!我得于正法中出家修梵行不?”佛告仙尼:“汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分。”尔时仙尼得出家已,独一静处修不放逸,住如是思惟。所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修行梵行。见法自知得证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿罗汉。闻佛所说,欢喜奉行。

  以上这一段经文的意思是说:当时有一位外道出家人叫作仙尼,他向佛禀白说:“世尊!先前一天,或有沙门、或有婆罗门、或有遮罗迦、或有出家人,同集于希有讲堂中,以这样的道理宣称:富兰那迦叶为大众之主,有五百弟子前后围遶;其弟子中有极为聪慧者,也有钝根者,等到他们渐渐命终以后,都不记说,舍命的弟子们所往生之处。还有末迦梨瞿舍利子,他也是大众主,有五百弟子前后围遶,他的那些弟子中,也有很聪慧的人,也有钝根的人,等到他们渐渐命终以后,也都不记说他们死后所往生之处。就像是这样子,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大众主,也都各有五百弟子前后围遶,也如同前面所说的那些大众主一般,都不能记说命终弟子往生何处。沙门瞿昙您也是那次被论议的人物之一,他们说:沙门瞿昙为大众主,他的弟子们,若有人命终时,就为他们记说而宣称,某某人往生到那个地方,某某人往生到这个处所。我先前听了,心中生起疑惑,是什么原因,使沙门瞿昙得到这样胜妙的法?”

  佛告仙尼说:“你不要生起疑惑!由于迷惑的缘故,他们就会生起疑心。”佛陀对仙尼说:“仙尼!你应当知道,世间有三种师父。有哪三种呢?有一种师父,看见现在世真实是我,常住不坏,就以他们所知道的内容为人宣说,但是他们没有能力知道命终以后的事情,这是我说的第一种师父。另外,仙尼!有第二种师父,他看见现在世真实是我,常住不坏,命终之后也看见这样的我常住不坏,就以他们所知道的内容为人解说。然后,仙尼!还有第三种师父,他不认为现在世真实是我,也同样不认为命终之后的我是真实不坏的我。仙尼!第一种师父误以为只有现在世五阴才是真实我,如他所知道而为别人解说的,我说他是断见。第二种师父误以为,今世、后世都同样是这个真实的我,就如他所知而为人宣说者,则是常见。第三种师父不认为现在世这个我是真实不坏,命终之后也不认为有五阴的我可以真实常住不坏,这就是如来、应供、等正觉所说的法,现前所证的法是贪爱已断、离诸贪欲、灭尽五阴、不生不灭的涅槃。”仙尼白佛言:“世尊!我听闻世尊所说,因此就更增加疑惑了。”佛告仙尼说:“你正应该增加疑惑。为什么这样说呢?这个法义的甚深之处,难以看见、难以了解,应该要甚深地观照,很微妙地观察到究竟,这是聪慧人所了知的,凡夫众生都没有能力辩论及了知。为什么这样说呢?都是因为众生在生死长夜中一直存有不同的见解,不能安忍于我所说的真实法,所求也和我所说的不同,心中的欲望也和我所说的不同的缘故。”

  仙尼接著向佛禀白说:“世尊!我在世尊您这里,心中已得到清净信了,唯愿世尊为我说法,使我就在这个法座上,慧眼生起,智慧清净。”佛告仙尼说:“如今当为你所爱乐而为你说明。”佛告仙尼:“色阴是常呢?还是无常?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!色阴若是无常的话,是不是苦呢?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“色阴若是无常、苦,是变易法,多闻的圣弟子们,难道还会把色阴认定是真实我,认定色阴与真实我不一样,或是认定色阴混合在真实我里面吗?”答言:“不会如此,世尊!对于受想行识,也是一样。”世尊复问:“你的意思是怎么呢?色阴就是如来吗?”答言:“不是的,世尊!”“受想行识就是如来吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!假使离开色阴会有如来吗?离开受想行识会有如来吗?”答言:“不是这样的,世尊!”复问:“仙尼!色阴中的某一法有如来吗?受想行识中的某一法有如来吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!如来中有色阴吗?如来中有受想行识吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!外于色阴、外于受想行识有如来吗?”答言:“不也,世尊!”

  今天因为时间的关系,我们就说明到这里,非常谢谢大家的收看。

  敬祝各位菩萨,身心安泰,道业精进,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第095集 命根与本识(下)
  正仁老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》。在上一次的节目当中,我们探讨了 佛陀对于本识这个常住法的说明,今天我们要继续讲解,世尊对外道仙尼开示这个常住法的内容。

  佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不能全部理解我所说的法义,但因为正法是无间断而且平等的法,而他们所证的不是无间断而平等的。由于他们所证的法不是无间断而平等的,我慢就不能断除,我慢不能断除的缘故,弃舍这个五阴以后,与前世的五阴一样相续的五阴,又再度出生,由于这个缘故,仙尼!我就记说,这些弟子们身坏命终以后,往生到各个不同的处所。为什么这样记说呢?都是因为他们尚有其他种种慢心留存的缘故。另一方面,仙尼!我诸弟子对于我所说的法义,能确实理解其中深义的人,他们面对种种慢心时,能证得无间断而平等的妙法,证得无间断而平等之妙法的缘故,种种慢心就会断除。种种慢心断除的缘故,身坏命终以后就不会再相续地出生后世五阴了。仙尼!像这样的弟子们,我不会记说他们舍弃这一世的五阴以后,往生到各个不同的处所。为什么呢?是由于他们已经没有出生的因缘,可以让我来记说他们的缘故。假使勉强要我来记说他们,应当这样记说:他们已经断除种种爱欲,永远舍离三有的结缚,真正地想要进入解脱境界中,已经到了苦的究竟边际。我从过往以来以及如今现在,常常说明慢心的过失、慢心的积集、慢心为何会出生、慢心生起的种种情形,假使面对慢心时,能证得无间断而平等的观行智慧,众苦就不会再出生。”

  佛说此法时,仙尼出家远离尘垢,得到法眼清净。当时仙尼外道获得允许出家以后,独自一人在安静处所专修不放逸行,住于 佛所说的这些法义中深入思惟。这就是名门望族中的男子们剃除须发,以真正清净信,不乐在家,出家学道,修行梵行,不久之后他看见了出离三界生死的法性,自己清楚地知道已经证得了我的未来生已经终尽,清净行已经建立,为解脱生死所应该作的事,都已经作完了,自己心中已经知道不会再有后有,已经证得阿罗汉果了。他听闻佛陀所说的法义,欢喜地奉行著。

  在这部经文中,佛陀一再地反问:色是自心如来本识吗?受、想、行、识是自心如来本识吗?色阴中有某一个色法是本识如来吗?受、想、行、识中有某一个受,乃至于某一个识,是自心如来吗?色阴与自心如来有异吗?色阴等于自心如来吗?受、想、行、识与自心如来有异吗?受、想、行、识就是自心如来吗?若想要寻找自心如来,可以离色阴而寻找吗?若想要寻找自心如来,可以离受、想、行、识,四阴而寻找吗?色阴与自心如来是混合而不可分离的吗?受、想、行、识与自心如来是混合而不可分离的吗?自心如来是与色阴混合为一的法吗?受、想、行、识是与自心如来混合为一的法吗?离开色阴能有自心如来出现于人间吗?离开受、想、行、识,能有自心如来出现于三界中吗?

  佛陀不断地反问这些问题,从各种不同的方向来反问,激发仙尼外道出家 深入理解,五阴非我、不异我、不相在的真实意涵。佛陀的意思很清楚地表明,五阴固然是虚妄法、缘生法,无常、苦、无真实我、非无间等法,但是 佛陀也很清楚地表明,另有一个被称为自心如来的真实法真我,一向都与五阴同时同处,但又不是五阴,也不是五阴中的某一法,可以被称为自心如来;而五阴都不是无间等法,如来真我却是无间等法,所以漏尽比丘身坏命终以后,住无间等法中,不是入于断灭境界中。

  佛陀为了防止仙尼外道出家误会法义,又从正反面提问:真我如来是在五阴中吗?五阴是在真我如来中吗?这意思是说,真我如来若是五阴中的某一法,或者真我如来是与五阴混合而不可分的,当五阴将来坏灭时,真我如来就会如同五阴一样坏灭,而成为断灭了。所以真我如来不是与五阴混合而不可分离的;若五阴就是真我如来,那么真我如来就是生灭法,将来一定会随著五阴的坏灭而灭失,成为断灭。所以说,五阴与真我如来不相在,不是同一法,也不是互相混合为一而不可分离。

  由这部经中往复的问难,而激发仙尼外道出家,理解到五阴与真我自心如来,是非一亦非异的。如来真我不等于五阴,而五阴也不等于如来真我,五阴不离如来真我,如来真我也不离如来的五阴。而五阴中的任何一法,都不是真我如来,但也不能说五阴与真我如来无关,不可以说五阴全然异于自心如来,因为五阴是由自心如来真我出生的,是与真我自心如来和合一起运作,所以五阴不异真我、不异如来。但也不可以说五阴就是如来,因为五阴不是无间等法,而自心如来真我是无间等法,非无间等的五阴是被无间等的自心如来真我所出生的。所以将来五阴坏灭时,自心如来不会坏灭,但是五阴虽由自心如来真我出生,不异于真我如来,可是五阴终究会坏灭,故不是无间等法。而自心如来是无间等法,永不坏灭,所以五阴终究不是真我自心如来,五阴与自心如来既然同时同处与五阴和合似一,却不许因此就说五阴就是如来,也不可以说自心如来就是五阴,因为自心如来与所生的五阴不是混合为同一个法而不可分离的,所以五阴坏灭的时候,真我如来可以离开五阴不会坏灭。

  假使有人毁坏自心如来的五阴时,只能毁坏自心如来变化而出生的五阴,不能毁坏真我自心如来。因此大乘法的《楞伽经》中,佛说金刚力士所保护的是化身如来,至于法身如来真我,不是金刚力士所保护的。因为祂是永远都不会坏灭的,三界中也没有任何一法可以坏灭自心如来,所以当化身如来的五阴,若被恶人恶意毁坏时,自心如来不会跟著毁坏。因为自心如来不是与五阴混合为同一个法,所以五阴毁坏的时候,真我自心如来就舍身而去再转生来世的五阴于三界中,无止尽地造出世世五阴,来利益众生而无穷尽。所以不单是 释迦如来常住三界利乐有情,过往十方三界的一切如来也都如此,不断示现于三界中广利有情。所以说如来常住,不是涅槃后无。能这样理解的人,才是懂得解脱道的无间等法;不是这样理解的人,就是错解阿含道的人,所知所证都不是无间等法,而是有间等法。那么他一定是尚未证果的凡夫,不论他的名气有多大,虽然阿含道的修证不必亲证真我如来,但是绝对不可以离开这个正见,否则就一定会如同应成派中观师一般,落入常见与断见具足的恶见中。

  如同今天在台湾的某些法师一样,继续主张缘生法的意识心是常住法,以免堕入断见中而被讥评,但这样却已公然违背了 佛的圣教。能理解到如来涅槃后,不是空无、断灭,才有可能真的断除我见与我执,才能得到阿含道的解脱实证,才能确定而无所疑。所证的解脱果,虽然是要灭除五阴自我等一切我,不论是多么微细的五阴中的任何一种自我,都必须灭除才能进入无余涅槃。但是灭除一切我法以后,却有自心如来常住,而非断灭后的空无。所以自己所证的解脱果,固然是要灭尽自我的,但是灭尽自我以后却不是断灭的,而是无间等,是无间断地存在,而且是与一切众生都平等平等的。懂得这个道理,心中就不再对入涅槃时必须灭除自我的事情有所恐惧,五上分结中的我慢结使,才能确实灭除。

  死后即使仍有极微细的我慢存在,无法避免中阴身的出生。但在中阴阶段,一定不会再去入胎或是受生于天界,就不会再有生死苦了。我慢若仍然存在,就会不信有自心如来常住,恐惧堕入断灭境界中,就一定会再去入胎或受生天界。但是我慢的意思,已经普遍被佛教界的大师们误会了,总是误以为对别人生起分别比较,就是我慢。这样地错解我慢的真义,将会使三果人无法取证阿罗汉果,故应该加以说明。其实我慢纯然是对自我而生起的慢,不是对别人而出生的,我慢的真实义是:因“我”而起慢。

  众生从出生的时候就已经存在我慢,譬如婴儿才出生后,就已经有我慢的存在了。才出生数个月的婴儿,父母如果故意不理他,让他继续处于尿湿的状态中,他就生气而大哭不止,但他并非是对父母生气。又如世间人在下意识中—也就是意根自住的作意中—常常因为自我的存在,而有极微细的洋洋自得,这种心态是很难被人发觉的!不但世间人无法发觉,乃至修行人、哲学家也不知道这种慢的存在,甚至于三果人也很难发觉到这个我慢的存在,所以他无法成为四果人,无法取受现般涅槃,除非有人为他开导我慢的真正意涵。

  譬如哲学中的存在主义“我思故我在”,喜乐于自己存在,正是基于我见而混合我慢的具体事例。我慢的存在,表示对于自我的执著还没有全部断尽,他心中仍有一丝一毫的怀疑,究竟灭尽了五阴以后,是否真的如 佛所说不是断灭境界。由于有极微细的疑心存在,我慢就无法断除。若是真有智慧的人,相信 佛陀圣教而无所怀疑,就能真的断除这个我慢。确信入涅槃后是无间断,只有自心如来唯一法性存在,不是断灭。而且是众生都有这样的如来法性存在,平等不二,这才是证得阿含道的无间等法。若是我慢(因我起慢)仍然存在,就不是无间等法,因为他心中仍然保留著一点点对自我的贪爱执著,只是这么一点点的因自我存在而喜乐,就无法取证无余涅槃,就会堕入我执中,执取识阴中的微细意识为常住法,但其实仍是有间等法。所以说,慢是有间等,非无间等,一切想要真正修学阿含解脱道的大师与学人们,都必须确实地理解这部经,才有可能与阿含道的无间等法相应,否则都会如同一般人一样落入有间等法的粗、细意识境界中。

  但是想要理解这部经的含意,是极为困难的。当代大师与学人连断句都不可能正确,何况是真正理解经中 佛陀说法的真义,何况能如说而实地观行。这些不否定如来常住的大师与学人们都无法正确断句以及理解,更何况是否定了阿含诸经中如来常住正理的应成派中观师们,又如何能正确地断句及理解呢?当然更不可能正确地如实观行。他们又一向只作佛学学术研究,又信藏密黄教的应成派中观六识论邪见,信受日本松元史朗等凡夫研究者的错误论断,否定如来常住不灭的阿含经正理,怎能理解阿含正义及入手修证之处呢?若有人在这种情况下,寄望他们对阿含道作出正确的弘扬来利益众生,就如同缘木求鱼一样地愚痴了,他们都是不可期待的!

  由四阿含中所说的如来常住正理,就可以确认阿含诸经中,有许多地方所说的识,不是识阴中的识。因为 佛不断地处处宣说五阴中的六识心都是缘生法,都是在入涅槃时必须灭除的,当然不会违背自己所说,而认为识阴中的细意识心是常住的。所以阿含许多地方说六识是有间等法,却又同时说有不会灭坏的识,有出生五阴的入胎识;又在十因缘法中说有“齐识而还,不能过彼”的识,说涅槃的本际、生死的本际,真如、如来藏、我;乃至南传佛法经中所讲的,爱阿赖耶、乐阿赖耶,欣阿赖耶、喜阿赖耶,当然都是指第八识如来藏,不是指识阴中的任何一识。

  而阿含中由于寿、暖与识三法的存在,使得众生性命得以存在,这个识当然是指第八识如来藏自心如来。因为当这个识在无病而正常的情况下离开时,寿命就终了,暖触也跟著灭失,识阴六识就全部灭除了。必须等到不属于识阴所摄的这个第八识出生了中阴身以后,才会再有识阴六识在中阴身生起,所以这个本识当然不是指识阴中的意识。

  这部经中所说的如来,也不是指称以五阴示现的如来,而是真我常住的第八识自心如来,才会不断地反复质问:五阴与如来是同、是异,是不同、是不异,是和合为一、是不和合为一,是分离二处、是同在一处。所以阿含部的诸经中所说的识,有时是指第八识,有时是指第六识意识,但常常都说、单称为识,不明说是第六识意识,或第八识如来藏,这时就必须有智慧来解读,也要有智慧来理解及往复推敲,才有可能真实确认其中识的涵义。

  所以,必须劝请一切大师与学人们,对于四阿含诸经中的声闻佛法,千万不要自己想象就自以为真实了知,就依照自己所了解的,起而误导广大学人,成为不净说法者,甚至成为大妄语者!若只是自己大妄语,所害的只是自己一人,对于佛教界及广大学人而言,倒也无伤大雅,但若残害学徒也同堕大妄语业中,可就其罪弥天了。因此故说,对于识的真义,务必要确实厘清以后,有十分把握才可以斩钉截铁地自称已经懂得阿含佛法了。

  今天因为时间的关系,我们就说明到这里为止,非常谢谢大家的收看。

  敬祝各位菩萨:身心安泰,道业精进,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!



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